Children & Parenting

[ 17345 ] وأخبرنا أبو عبد الله الحافظ وأبو محمد بن أبي حامد المقري قالا ثنا أبو العباس محمد بن يعقوب ثنا إبراهيم بن سليمان البرلسي ثنا إبراهيم بن الحجاج ثنا حفص بن غياث عن الحجاج عن أبي مليح بن أسامة عن أبيه قال قال النبي صلى الله عليه وسلم الختان سنة للرجال ومكرمة للنساء الحجاج بن أرطأة لا يحتج به وقيل عنه عن مكحول عن أبي أيوب وهو منقطع

17567 -

أَبِيهِ ← أبي مليح بن أسامة، ← الْحَجَّاجِ، ← حَفْصُ بْنُ غِيَاثٍ، ← إِبْرَاهِيمُ بْنُ الْحَجَّاجِ ← إبراهيمُ بنُ سليمانَ البُرلُّسيُّ ← أَبُو الْعَبَّاسِ مُحَمَّدُ بْنُ يَعْقُوبَ ← وأخبرنا أبو عبد الله الحافظ وأبو محمد بن أبي حامد المقرئ،

[ 17346 ] أخبرناه علي بن محمد المقري أنبأ الحسن بن محمد بن إسحاق ثنا يوسف بن يعقوب ثنا محمد بن أبي بكر ثنا عبد الواحد بن زياد ثنا الحجاج عن مكحول عن أبي أيوب قال قال النبي صلى الله عليه وسلم الختان سنة للرجال ومكرمة للنساء

17568 –

أَبِي أَيُّوبَ، ← مَكْحُولٌ ← الْحَجَّاجِ، ← عَبْدُ الْوَاحِدِ بْنُ زِيَادٍ، ← مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي بَكْرٍ، ← يُوسُفُ بْنُ يَعْقُوبَ، ← علي بن محمد المقري أنبأ الحسن بن محمد بن إسحاق

[ 17348 ] قال وأخبرنا عبد الرزاق عن بن أبي يحيى عن داود بن الحصين عن عكرمة عن بن عباس قال لا تقبل صلاة رجل لم يختتن وهذا يدل على أنه كان يوجبه وإن قوله الختان سنة أراد به سنة النبي صلى الله عليه وسلم الموجبة وأحسن ما يستدل به في هذه المسألة ما

17570 – ابن عباس فرماتے ہیں کہ غیر مختون کی نماز قبول نہیں ہوتی ۔

بْنِ عَبَّاسٍ ← عِكْرِمَةَ، ← دَاوُدَ بْنِ الْحُصَيْنِ ← بن أبي يحيى ← عَبْدُ الرَّزَّاقِ،

[ 17349 ] أخبرنا أبو عبد الله الحافظ أنبأ أبو محمد جعفر بن محمد بن نصير بن القاسم الخواص ثنا موسى بن هارون ثنا قتيبة بن سعيد ثنا المغيرة بن عبد الرحمن عن أبي الزناد عن الأعرج عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم اختتن إبراهيم النبي عليه السلام وهو بن ثمانين سنة بالقدوم رواه البخاري ومسلم في الصحيح عن قتيبة بن سعيد وقد قال الله تبارك وتعالى { ثم أوحينا إليك أن أتبع ملة إبراهيم حنيفا } وروينا في كتاب الطهارة عن بن عباس في قوله وإذا ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن قال ابتلاه الله عز وجل بالطهارة خمس في الرأس وخمس في الجسد في الرأس قص الشارب والمضمضة والاستنشاق والسواك وفرق الرأس وفي الجسد تقليم الأظفار وحلق العانة والختان ونتف الإبط وغسل مكان الغائط والبول بالماء قال أصحابنا والابتلاء إنما يقع في الغالب بما يكون واجبا

17571 – حضرت ابو ہریرہ فرماتے ہیں کہ نبیﷺ نے فرمایا: ابراہیم نے 80 سال کی عمر می ںکلہارے کے ساتھ ختنہ کیا او رصحیح بخاری و مسلم میں حضرت قتیہ سے یہ بھی منقول ہے کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ہم نے تیری طرف وحی کی ملت ابراہیمی پیروی کر وجو یکتا ہے میں ابن عباس سے ہم یہ روایت نقل کر آئے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے ابراہیم کو چند کلمات کے ستاھ آزمایئا تو انہوں نے وہپورے کے تو طہارت کے بارے میں جو آزمایا ان میں پانچ سر میں او رپانچ جسم میں ہی سر والی پانچ اشیاء یہ ہیں مونچھوں کو کاتنا کلی کرنا ناک میں پانی چڑھانا مسواک کرنا او ربالوں کے درمیان سے مانگ نکالنا او رجسم کی پانچ اشئا یہ ہیں ناخن کاٹنا زیر ناف بال مونڈنا ختنہ کرنا او ربغلوں کے بال اکھاڑنا قبل ود بر کو پانی سے دھونا ہمارے اصحاب کہتے ہیں کہ لفظ ابتلا ء اغلب کے طور پر آیا ہے اور یہ واجب ہے ۔

أَبِي هُرَيْرَةَ، ← الْأَعْرَجِ ← أَبِي الزِّنَادِ، ← الْمُغِيرَةُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ، ← قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ ← مُوسَى بْنُ هَارُونَ،

2758 - أخبرنا أبو الحسين بن بشرن ثنا إسماعيل بن محمد الصفار ثنا أحمد بن منصور الرمادي ثنا عبد الرزاق أنا معمر عن الزهري عن ابن المسيب عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : خمس من الفطرة الاستحداد و الختان و قص الشارب و نتف الإبط و تقليم الأظفار أخرجاه في الصحيح من حديث ابن عيينة و غيره عن الزهري

ہمیں خبر دی ہے ابو الحسین بن بشران نے انکو اسماعیل بن محمد صفار نے ان کو احمد بن منصور رمادی نے انکو عبدالرزاق نے ان کو معمر نے ان کو زہری نے ان کو ابن مسیب نے ان کو ابو ہریرہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے وہ کہتے ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا پانچ چیزیں فطرت میں سے ہیں : زیر ناف کے بال صاف کرنا، ختنہ کرانا، مونچھیں کتیرنا، بغلوں کے بال صاف کرنا، ناخن کاٹنا۔ بخاری و مسلم نے اس کو نقل کیا ہے صحیح میں ابن عیینہ کی حدیث سے زہری سے۔

أَبِي هُرَيْرَةَ، ← ابْنِ الْمُسَيِّبِ، ← الزُّهْرِيِّ، ← مَعْمَرٌ، ← عَبْدُ الرَّزَّاقِ، ← أَحْمَدُ بْنُ مَنْصُورٍ الرَّمَادِيُّ، ← إِسْمَاعِيلُ بْنُ مُحَمَّدٍ الصَّفَّارُ ← أبو الحسين بن بشرن

2759 - أخبرنا أبو عبد الله الحافظ ثنا أبو الحسن أحمد بن محمد بن عبدوس ثنا عثمان بن سعيد الدارمي ثنا أحمد بن يونس ثنا إبراهيم بن سعد عن ابن شهاب عن سعيد بن المسيب عن أبي هريرة قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه و سلم يقول : الفطرة خمس الختان و الإستحداد و قص الشارب و تقليم الأظفار و نتف الأبط رواه البخاري في الصحيح عن أحمد بن يونس

ہمیں خبر دی ہے ابو عبداللہ حافظ نے ان کو ابو حسن احمد بن محمد بن عبدوس نے ان کو عثمان بن سعید دارمی نے ان کو احمد بن یونس نے ان کو ابراہیم بن سعد نے ان کو ابن شہاب نے ان کو سعید بن مسیب نے ان کو ابو ہریرہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے وہ کہتے ہیں کہ میں نے سنا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم سے فرما رہے تھے : فطرت پانچ خصلتیں ہیں زیر ناف کے بال صاف کرنا، مونچھیں کترنا، بغلوں کے بال صاف کرنا ،ناخن کاٹنا۔ اس کو بخاری نے صحیح میں روایت کیا ہے احمد بن یونس سے۔

أَبِي هُرَيْرَةَ، ← سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيِّبِ، ← ابْنِ شِهَابٍ، ← إِبْرَاهِيمُ بْنُ سَعْدٍ ← أَحْمَدُ بْنُ يُونُسَ، ← عُثْمَانُ بْنُ سَعِيدٍ الدَّارِمِيُّ ← أَبُو الْحَسَنِ أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدُوسٍ ← أَبُو عَبْدِ اللَّهِ الْحَافِظُ

2761 - أخبرنا أبو علي الروذباري أنا أبو بكر محمد بن بكر ثنا أبو داود ثنا موسى بن إسماعيل و داود بن شيب قالا : ثنا حماد بن علي بن زياد بن سلمة بن محمد بن عمار بن ياسر قال موسى عن أبيه و قال داود عن عمار بن ياسر : أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال : أن من الفطرة المغمضة و الاستنشاق فذكره نحوه و لم يذكر إعفاء اللحية زاد و الختان و الانتضاح و لم يذكر انتقاص الماء

ہمیں خبر دی ہے ابو علی روزباری نے ان کو ابو بکر محمد بن بکر نے ان کو داؤد نے ان کو موسیٰ بن اسماعیل اور داؤد بن شبیب نے دونوں نےکہا ہمیں حدیث بیان کی ہے حماد بن علی بن زیاد بن سلمہ بن محمد بن عمار بن یاسر نے انہوں نے کہا کہ موسیٰ نے کہا کہ انھوں نے اپنے والد سے اور داؤد نے کہا روایت ہے عمار بن یاسر سےکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا بے شک فطرت میں سے ہے کلی کرنا اور ناک میں پانی ڈالنا پھر ان کو اس نے ذکر کیا ہے مذکورہ حدیث کی مثل مگر اس میں " داڑھی کو بڑھانے" کا ذکر نہیں ہے مگر اس میں ختنہ کرانا اور استنجا کرنے کا ذکر ہے مگر لفظ انتصاح ہے انتقاص ذکر نہیں کیا۔

عَمَّارِ بْنِ يَاسِرٍ ← دَاوُدُ، ← أَبِيهِ، [وَ] ← مُوسَى ← حماد بن علي بن زياد بن سلمة بن محمد بن عمار بن ياسر ← موسى بن إسماعيل و داود بن شيب ← أَبُو دَاوُدَ، ← أَبُو بَكْرٍ مُحَمَّدُ بْنُ بَكْرٍ ← أَبُو عَلِيٍّ الرُّوذْبَارِيُّ

1384 - أخبرنا أبو نصر أحمد بن علي بن أحمد الفامي أنا محمد بن المؤمل ثنا الفضل بن محمد ثنا منجاب أنا علي بن مسهر عن إسماعيل عن أبي خالد عن أبي عمرو الشيباني أخبرني جبلة بن حارثة قال : قدمت على رسول الله صلى الله عليه و سلم فقلت : يا رسول الله ابعث مع أخي زيدا قال : هو ذا فإن انطلق لم أمنعه فقال زيد : لا و الله يا رسول الله لا اختار عليه أحدا أبدا قال : فرأيت رأي أخي أفضل من رائي قال الحليمي رحمه الله : و أصل هذا الباب أن يقف على مدائح رسول الله صلى الله عليه و سلم و المحاسن الثابتة له في نفسه ثم على حسن آثاره في دين الله عز و جل و ما يجب له من الحق على أمته شرعا و عادة فمن أحاط بذلك و سلم عقله علم أنه أحق بالمحبة من الوالد الفاضل في نفسه البر الشفيق على ولده و من المعلم الرضي في نفسه المقبل على التعلم المجتهد في التخريج و مدائح رسول الله صلى الله عليه و سلم كثيرة منها شرف أصله و طهارة مولده و منها أسماؤه التي اختارها الله له و سماه بها و منها إشادة الله تعالى بذكره قبل أن يخلقه حتى عرفه الأنبياء صلوات الله عليهم و أممهم قبل أن يعرف نفسه و تعرفه أمته و منها حسن خلقه و خلقه و كرم خصائله و شمائله و منها بيانه و فصاحته و قوله ( أوتيت جوامع الكلم و اختصر لي الحديث اختصارا ) و منها حدبه على أمته و رأفته بهم و ما ساق الله تعالى به إليهم من الخيرات العظيمة في الدنيا و عرضهم له من شفاعته لهم في الآخرة و منها زهده في الدنيا و صبره على شدائدها و مصائبها و أما المرتبة العظمى و هي النبوة و الرسالة فله فيها من المآثر الرفيعة عموم رسالته الثقلين و شمولها بين الخافقين و أنه خاتم النبيين و سيد المرسلين و أكرمهم في الدنيا أعلاما و أحمدهم في الآخرة مقاما و ذلك أنه أول من تنشق عنه الأرض و أول شافع و مشفع و هو صاحب اللواء المحمود و صاحب الحوض المورود و أقسم الله بحياته و لم يخاطبه باسمه في القرآن و لا كنيته بل دعاه باسم النبوة و الرسالة و اصطفاه بذلك على الجماعة قال البيهقي رحمه الله : و قد صنفت بتوفيق الله تعالى كتابا في دلائل النبوة و معرفة أحوال صاحب الرسالة من وقت ولادته إلى حال وفاته صلى الله عليه و سلم و ذكرت فيه من الأخبار و الآثار ما يكون بيانا لما أورده الحليمي رحمه الله و إيراد جميعه ها هنا مما يطول به الكتاب فاقتصرت في كل فصل من هذه الفصول على الإشارة إلى ما يتبين به مقصوده و بالله التوفيق

ہمیں خبر دی ہے ابو نصر احمد بن علی ابن احمد انعامی نے ان کو محمد مؤمل نے ان کو فضل بن محمد نے ان کو منجاب نے ان کو علی بن مسہر نے ان کو اسماعیل نے ان کو ابو خالد نے ان کو ابو عمرو شیبانی نے ان کو خبر دی جبلہ بن حارثہ نے وہ کہتے ہیں کہ میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ والہ وسلم کے پاس حاضر ہوا میں نے عرض کیا یا رسول اللہ صلی اللہ علیہ والہ وسلم میرے بھائی کے ساتھ زید کو بھیجئے انہوں نے فرمایا۔۔۔ اگر یہ جائیں تو میں اسے منع نہیں کروں گا۔ زید نے کہا نہیں یا رسول اللہ صلی اللہ علیہ والہ وسلم ! کے اوپر کسی کو ترجیح نہیں دوں گا ۔ کبھی کبھی کہتے ہیں کہ چنانچہ میں نے دیکھا کہ میرے بھائی کی رائے میری رائے سے افضل تھی۔

قدمت على رسول الله صلى الله عليه و سلم فقلت ← جَبَلَةَ بْنِ حَارِثَةَ، ← أَبِي عَمْرٍو الشَّيْبَانِيِّ ← أَبِي خَالِدٍ ← إِسْمَاعِيلُ ← عَلِيُّ بْنُ مُسْهِرٍ، ← مِنْجَابٌ ← الْفَضْلُ بْنُ مُحَمَّدٍ ← مُحَمَّدُ بْنُ الْمُؤَمَّلِ ← أبو نصر أحمد بن علي بن أحمد الفامي

1388 - أخبرنا محمد بن عبد الله الحافظ ثنا أبو العباس محمد بن يعقوب ثنا أحمد بن عبد الجبار ثنا يونس بن بكير عن محمد بن إسحاق قال : حدثني والدي إسحاق بن يسار : قال حدثت أنه كان لعبد الله بن عبد المطلب امرأة مع آمنة بنت وهب بن عبد مناف بن زهرة فمر بامرأته تلك و قد أصابه أثر من طين عمل به فدعاها إلى نفسه فأبطأت عليه لما رأت من عمل الطين فدخل فغسل عنه أثر الطين ثم دخل عامدا إلى آمنة ثم دعته صاحبته التي كان أراد إلى نفسها فأبى للذي صنعت به أول مرة فدخل على آمنة فأصابها ثم خرج فدعاها إلى نفسه فقالت : لا حاجة لي بك مررت بي و بين عينيك غرة فرجوت أن أصيبها منك فلما دخلت على آمنة ذهبت بها منك قال ابن إسحاق : فحملت برسول الله صلى الله عليه و سلم قال : فكانت آمنة بنت وهب تحدث أنها أتيت حين حملت بمحمد صلى الله عليه و سلم فقيل لها : إنك قد حملت بسيد هذه الأمة فإذا وقع بالأرض فقولي : أعيذ الواحد من شر كل حاسد في كل بر عاهد و كل عبد رائد يرود كل رائد فإنه عبد الحميد الماجد حتى أراه قد أتى المشاهد قال : و آية ذلك أن يخرج معه نور يملأ قصور بصرى من أرض الشام فإذا وقع فسميه محمدا فإنه اسمه في التوارة أحمد يحمده أهل السماء و أهل الأرض و اسمه في الإنجيل أحمد يحمده أهل السماء و أهل الأرض و اسمه في القرآن محمد فسميه بذلك فلما وضعته بعثت إلى عبد المطلب جاريتها و قد هلك أبوه عبد الله و هي حبلى ـ و يقال إن عبد الله هلك و النبي صلى الله عليه و سلم ابن ثمانية و عشرين شهرا و الله أعلم أي ذلك كان قال ابن إسحاق و مات عبد المطلب و النبي صلى الله عليه و سلم ابن ثمان سنين و هلكت أمه آمنة بنت وهب بالأبواء و النبي صلى الله عليه و سلم ابن ست سنين قال ابن إسحاق فلما وضعته بعثت إلى عبد المطلب فقالت قد ولد لك الليلة غلام فانظر إليه فلما جاءها أخبرته بخبره و حدثته بما رأت حين حملت به و ما قبل لها فيه و ما أمرت أن تسميه فأخذه عبد المطلب فأدخله في جوف الكعبة و ذكر ابن إسحاق دعاءه و أبياته التي قالها في شكر الله تعالى على ما وهبه قال : و استرضع له من حليمة بنت أبي ذؤيب و أبو ذؤيب : عبد الله بن الحارث بن شجنة بن جابر بن رزام بن ناصرة بن سعد بن بكر بن هوازن بن منصور بن عكرمة بن خصفة بن قيس عيلان بن مضر و اسم أبي رسول الله صلى الله عليه و سلم الذي أرضعه : الحارث بن عبد العزى بن رفاعة بن ملان بن ناصرة بن سعد بن بكر بن هوازن و أخوته من الرضاعة : عبد الله بن الحارث و أنيسة بنت الحارث و حذافة بنت الحارث و هي الشيماء و ذكروا أنها كانت تحصن رسول الله صلى الله عليه و سلم مع أمه إذا كان عندهم و هو محمد بن عبد الله بن عبد المطلب بن هاشم بن عبد مناف بن قصي بن كلاب بن مرة بن كعب بن لؤي بن غالب بن فهر بن مالك بن النضر بن كنانة ( بن خزيمة ) بن مدركة بن الياس بن مضر بن نزار بن معد بن عدنان بن أدد بن المقوم بن ناحور بن يعرب بن يشجب بن نابت بن إسماعيل بن إبراهيم بن آزر ـ و هو في التوراة ابن تارخ بن ناحور بن أرغوا بن سارح بن فالخ بن عابر بن شالخ بن أرفخشذ بن سام بن نوح بن لمك بن متوشلخ بن أخنوخ بن يرد بن مهلاييل بن قينان بن أنوش بن شيث بن آدم أبي البشر صلوات الله عليه و على الأنبياء الطيبين الأخيار

ہمیں خبر دی محمد بن عبداللہ حافظ نے ان کو ابو العباس محمد بن یعقوب نے ان کو احمد بن عبدالجبار نے ان کو یونس بن بکیر نے ان کو محمد بن اسحٰق نے ان کو ان کے والد اسحاق بن یسار نے ۔ وہ کہتے ہیں کہ بات بتائی گئی ہے کہ عبداللہ بن عبدالمطلب کی آمنہ بنت وھب بن عبد مناف بن زہری کے علاوہ بھی ایک دوسری بیوی تھی ۔ ایک مرتبہ ان کے پاس آئے جب کہ کسی کام کاج کی وجہ سے اس وقت ان کے جسم پر مٹی یا کیچڑ وغیرہ کے نشان تھے ۔ کیونکہ انہوں نے مٹی میں کام کیا تھا اس وقت انہوں نے اس بیوی کو شوہر ہونے کے ناتے صحبت کے لئے بلایا اس نے تاخیر کر دی اس لئے عبداللہ پر مٹی میں کام کرنے کی وجہ سے ان کے جسم میں مٹی کا یا کیچڑ کا اثر دیکھا تھا ۔ عبداللہ نے جا کر نہا کر مٹی کا اثر صاف کر دیا ۔ اس کے بعد وہ اپنی بیوی آمنہ کی طرف قصد کرکے آئے ۔ لہذا اب اس عورت نے عبداللہ کو اپنی طرف بلایا ۔ لہذا اب عبداللہ نے اس کی پہلی بار کے رویے کی وجہ سے اس کے پاس جانے سے منع کر دیا ۔ لہذا انہوں نے اپنی فرمانبردار بیوی آمنہ کے ساتھ فریضہ زوجیت ادا کیا اس کے بعد دوسری بیوی کو بلایا تو اس نے یہ کہہ کر منع کیا کہ اب مجھے تیری ضرورت نہیں ہے اس لئے کہ جب آپ میرے سامنے گذرے تھے تو اس وقت آپ کی دونوں آنکھوں کے درمیان ایک روشنی تھی میں نے سوچا تھا کہ وہ تم سے میں پالوں گی آپ جب آمنہ کے پاس چلے گئے ہیں تو ہ اس کو تم سے لے گئی ہے ۔ ابن اسھاق نے کہا کہ سیدہ آمنہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ والہ وسلم کے ساتھ حاملہ ہو گئیں ابن اسحاق کہتے ہیں کہ سیدہ آمنہ بنت وھب یہ بات بتاتی تھیں کہ جب وہ محمد صلی اللہ علیہ والہ وسلم کے ساتھ حمل والی تھیں تو ان کے پاس کوئی حاتف غیبی آتا تھا اور وہ ان سے کہتا تھا ۔ کہ آپ اس امت کے سردار کے ساتھ حاملہ ہیں جب وہ زمین پر آئے تو یوں دعا کرنا۔ " اعیذ الواحد من شر کل حاسد، فی کل برعاھد وکل عبدالرائد، یرود کل رائد فانہ عبدالحمید یا رالماجد، حتی اراہ قد اتی المشاھد "۔ میں اللہ کی پناہ پکڑتی ہوں ہر حاسد کے شر سے ہر نیکی میں کوئی ضامن و محافظ ہوتا ہے ۔ اور ہر بندہ منزل کا متلاشی ہوتا ہے ۔ جو آتا ہے ہر منزل کا پتہ دینے والے کے پاس۔ بے شک وہ بندہ ہے ۔ حمد اور مجد والی ذات کا۔ یہاں تک کہ میں اس کو دیکھوں کہ وہ آیا ہے ۔ تمام حاضر ہونے کے مقامات پر۔ ابن اسحٰق کہتے ہیں کہ سیدہ آمنہ سے کہا گیا تھا کہ اس سردار امت کے آنے کی نشانی یہ ہوگی کہ اس کے آنے کے ساتھ ایک نور اور روشنی پیدا ہوگی جو شام کے ملک میں واقع شہر بصریٰ کے محلات کو بھر دے گا۔ جب یہ پیدا ہو جائے اس کا نام محمد رکھنا بے شک اس کانام تو راۃ میں احمد ہے اس لئے کہ اہل آسمان اور اہل زمین اس کی تعریف کریں گے اور انجیل میں اس کا نام احمد ہے اس لئے کہ اہل آسمان اور اہل زمین اس کی تعریف کریں گے ۔ اور اس کا نام قرآن مجید میں محمد ہے لہذا اس کا یہی نام رکھنا۔ جب آپ پیدا ہو گئے تو انہوں نے عبدالمطلب کی طرف اپنی لونڈی کو اطلاع کے لئے بھیجا ، آپ کے والد عبداللہ پہلے انتقال کر چکے تھے اس وقت جب کہ وہ حمل سے تھیں۔ اور ایک قول کے مطابق آپ کے والد عبداللہ کا اس وقت انتقال ہوا۔ جب نبی کریم صلی اللہ علیہ والہ وسلم اٹھائیس مہینے کے تھے ۔ اللہ بہتر جانتا ہے کہ ان میں سے کون سی بات سچی تھی۔ اور ابن اسحاق نے کہا کہ عبدالمطلب کا اسوقت انتقال ہوا جب نبی کریم صلی اللہ علیہ والہ وسلم آٹھ سال کے ہو گئے۔ اور آپ کی والدہ آمنہ بنت وہب کا انتقال مقام ابواء میں اس وقت ہوا جب نبی کریم صلی اللہ علیہ والہ وسلم چھ سال کے ہو گئے تھے۔ ابن اسحاق کہتے ہیں کہ جب آمنہ نے آپ صلی اللہ علیہ والہ وسلم کو جنم دیا تو آپ کے دادا عبدالمطلب کے پاس پیغام بھیجا کہ آج رات تیر اپوتا پیدا ہوا ہے ۔ آپ آکر اسے دیکھئے ۔ چنانچہ جب وہ آپ کو دیکھنے کے لئے آئے تو آپ کی والدہ نے عبدالمطلب کو اپنی ولادت کی خوشخبری کے ساتھ وہ بات بھی بتلائی جو آپ کے پیٹ میں موجود ہونے کے وقت انہوں نے خواب دیکھا تھا اور وہ بات بھی بتائی جو آپ کے بارے میں دعا کرنے اور آپ کا نام رکھنے کی بابت ان کو کہی گئی تھی۔ لہذا آپ کے دادا عبدالمطلب آپ کو اٹھا کر کعبے کے اندر لے گئے ( اور دعا کی) اور اللہ کا شکر ادا کیا کہ اللہ نے ان کو یہ پوتا عطا کیا ہے ۔ چنانچہ ابن اسحاق نے عبدالمطلب کی دعا ان کے وہ اشعار درج کئے ہیں جو انہوں نے آپ کو کعبے میں لے جا کر کہے تھے۔ اور دادا نے آپ کو دودھ پلوانے کے لیے حلیمہ بنت ابو ذویب سے بات کی ۔ ابو ذویب ( کا سلسلہ نسب حسب ذیل ہے) ابو ذویب عبداللہ بن حارث بن شجنہ بن جابر رازم بن ناصرہ بن سعد بکر بن ھوازن بن منصور بن عکرمہ بن خصفہ بن قیس بن عیلان بن مضر۔آپ صلی اللہ علیہ والہ وسلم کے رضاعی والد کا نام حارث بن عبدالعزی بن رفاعہ بن ملان بن ناصرہ بن سعدبن بکر بن ھوازن ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ والہ وسلم کے رضاعی بہن بھائی ۔۔۔ عبداللہ بن حارث ، آنیسہ بنت حارث ، حذافہ بن حارث یہی شیمآء ہے اہل علم نے کہا ہے کہ و ہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ والہ وسلم کو گود میں لیتی تھیں اور پرورش کرتی تھیں یعنی اپنی والدہ کے ساتھ مل ک ر۔ جب آپ ان کے پاس ہوتے تھے۔ حضرت محمد صلی اللہ علیہ والہ وسلم کا حسب نامہ:۔ محمد صلی اللہ علیہ والہ وسلم بن عبداللہ بن عبدالمطلب بن ہاشم بن عبد مناف بن قصی بن کلاب بن مرہ بن کعب بن لؤی بن غالب بن فہر بن مالک بن نضر بن کنانہ (بن خزیمہ) بن مدرکہ بن الیاس بن مضر بن نذار بن معد بن عدنان بن ادد بن مقوم بن ناحور بن تارح بن یعرب بن یشجب بن نابت بن اسماعیل بن ابراہیم بن ارزروہ توراۃ میں بن تارخ ہیں " بن ناحور بن ارغور بن سارح بن فالخ بن عابر بن شالح بن ارفخشد بن سام بن نوح بن لمخ بن متو شلخ بن اخنوخ بن یرد بن مھلا یبل بن قینان بن انوش بن شیث بن آدم ابو البشر صلوات اللہ علیھم اجمعین۔

والدى اسحاق بن يسار ← مُحَمَّدِ بْنِ إِسْحَاقَ ← يُونُسُ بْنُ بُكَيْرٍ ← أَحْمَدُ بْنُ عَبْدِ الْجَبَّارِ ← أَبُو الْعَبَّاسِ مُحَمَّدُ بْنُ يَعْقُوبَ ← مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الْحَافِظُ

1597 - و روينا في حديث أبي حميد الساعدي : في كيفية الصلاة على النبي صلى الله عليه و سلم تعليم النبي صلى الله عليه و سلم أمته بتسمية أزواجه عند الصلاة عليه فدل ذلك على دخولهن في الصلاة عند الصلاة على الآل و الله أعلم و مما يدخل في تعظيم النبي صلى الله عليه و سلم أن لا يقابل قول يحكى عنه أو فعل له بوصف أو حال له تذكر بما يكون أزراء به و لا يسمى بشيء من الأسماء التي هي في متعارف الناس من أسماء الصنعة فلا يقال كان النبي فقيرا أو يقال إذا ذكرت مجاعته أو شدة لقيها مسكين كما يقال ذلك في مثل هذه الحال لغير ترحما و تعطفا عليه و إن قيل كان النبي صلى الله عليه و سلم محب لذلك فقابله أحد بأن يقول أما أنا فلا أحبه

اور ہم نے ابوحمید ساعدی کی کی حدیث میں روایت کی ہے نبی کریم صلی اللہ علیہ والہ وسلم پر صلوٰۃ بھیجنے کی کیفیت کے بارے میں نبی کریم صلی اللہ علیہ والہ وسلم نے اپنی امت کو تعلیم دی ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ والہ وسلم پر صلوٰۃ بھیجتے وقت آپ صلی اللہ علیہ والہ وسلم کی ازاوج کو بھی شامل کیا جائے اور ان کا نام بھی لیا جائے لہذا یہ حدیث دلالت کرتی ہے کہ وہ " آل پر صلوٰۃ " بھیجنے کے وقت صلوٰۃ کے حکم میں داخل ہیں اور جو چیز نبی کریم صلی اللہ علیہ والہ وسلم کی تعظیم میں داخل ہے وہ یہ بھی ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ والہ وسلم کے کسی قول اور کسی بھی فعل کا کسی ایسے وصف سے یا کسی ایسے حال سے تقابل نہ کیا جائے جس سے آپ صلی اللہ علیہ والہ وسلم کی تحقیر ہوتی ہو یا کسر شان ہوتی ہو، اور یہ کہ حضور صلی اللہ علیہ والہ وسلم کو کسی ایسے نام سے موسوم نہ کیا جائے جو لوگوں میں بطور صنعت و حرفت مشہور ہوں یا متعارف ہوں۔ اور مطلقاً یوں بھی کہا جائے کہ حضور صلی اللہ علیہ والہ وسلم وفقیر تھے ۔ یا آپ کی بھوک یا اس کی شدت کا ذکر کرکے یوں بھی نہ کہا جائے کہ آپ صلی اللہ علیہ والہ وسلم مسکین تھے نادار تھے جیسا کہ ایسی حالت میں کسی دوسرے انسان کے لئے ازراہ ترس اور شفقت کے یا ازراہ مہربانی کے یہ کہہ دیا جاتا ہے ۔ اور اسی طرح یوں بھی نہ کہا جائے کہ کوئی کہنے والا یہ کہے کہ حضور صلی اللہ علیہ والہ وسلم کو یہ چیز پسند تھی اور دوسرا اس کے مقابلے میں یوں کہہ رہا ہو کہ بہرحال میں تو اس کو پسند نہیں کرتا۔

فلا أحبه ← إِمَّا

4981 - أ أبو الحسين بن بشران أنا إسماعيل بن محمد الصفار نا أحمد بن منصور نا عبد الرزاق أنا معمر عن عبد الملك بن عمير قال أخبرني و زاد قال : كتب معاوية إلى المغيرة بن شعبة أن أكتب إلي بشيء من حديث رسول الله صلى الله عليه و سلم فكتب إليه إني سمعت رسول الله صلى الله عليه و سلم يتعوذ من ثلاثة من عقوق الأمهات و من وأد البنات و من منع و هات و سمعته ينهى عن ثلاثة قيل و قال و إضاعة المال و كثرة السؤال قال و سمعته يقول : اللهم لا مانع لما أعطيت و لا معطي لما منعت و لا راد لما قضيت و لا ذا الجد منك الجد

ہمیں خبر دی ابوالحسین بن بشران نے ان کو اسماعیل بن محمد صفار نے ان کو احمد بن منصور نے ان کو عبدالرزاق نے ان کو معمر نے ان کو عبدالملک بن عمیر نے انہوں نے کہا کہ مجھے خبر دی ہے اور یہ اضافہ کیا ہے کہ لکھا حضرت معاویہ نے حضرت مغیرہ بن شعبہ کو کہ آپ میرے پاس کوئی حدیث رسول لکھ کر بھیجئے حضرت مغیرہ نے ان کی طرف یہ لکھا کہ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے سنا تھا کہ آپ تین چیزوں سے اللہ کی پناہ مانگتے تھے ماؤں کی نافرمانی سے اور لڑکیوں کو زندہ دفن کرنے سے اور منع کرنے اور حکایت سے اور میں نے ان سے سنا آپ تین چیزوں سے منع کرتے تھے۔ قیل و قال سے۔ مال کو ضائع کرنے سے۔ کثرت سوال سے وہ کہتے ہیں کہ میں نے سنا فرماتے تھے۔اے اللہ تو جو کچھ عطا کرے اسے روکنے والا کوئی نہیں ہے اور جو چیز تو روک لے اس کو دینے والا کوئی نہیں ہے۔ اور جو کچھ فیصلہ کرے اس کو کوئی رد کرنے والا نہیں ہے۔ اور کسی عزت دار کو اس کی عزت تیرے عذاب سے نہیں بچاسکتی۔

مُعَاوِيَةُ إِلَى الْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ، ← و زاد ← عَبْدِ الْمَلِكِ بْنِ عُمَيْرٍ، ← مَعْمَرٌ، ← عَبْدُ الرَّزَّاقِ، ← أَحْمَدُ بْنُ مَنْصُورٍ ← إِسْمَاعِيلُ بْنُ مُحَمَّدٍ الصَّفَّارُ ← أ أبو الحسين بن بشران

19 - و ذلك فيما أخبرنا أبو عبد الله الحافظ ثنا أبو عبد الله محمد بن يعقوب ثنا يحيى بن محمد بن يحيى و أبو عبد الله البوشنجي قالا : ثنا مسدد و أخبرنا أبو نصر عمر بن عبد العزيز بن عمر بن قتادة من أولاد النعمان بن بشير ثنا أبو محمد عبد الله بن أحمد بن سعد الحافظ ثنا أبو عبد الله محمد بن إبراهيم البوشنجي ثنا أبو الحسن مسدد بن مسرهد ثنا يحيى بن سعيد عن عثمان بن غياث حدثني عبد الله بن بريدة عن يحيى بن يعمر و حميد بن عبد الرحمن قالا : لقينا عبد الله بن عمر فذكرنا له القدر و ما يقولون فيه فقال : إذا رجعتم إليهم فقولوا لهم إن ابن عمر منكم بريء و أنتم منه برآء ثلاث مرات ثم قال : أخبرني عمر ـ أو قال : حدثني عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنهم بينا هم جلوس عند رسول الله صلى الله عليه و سلم جاء رجل حسن الوجه حسن الشعر عليه ثياب بياض فنظر القوم بعضهم إلى بعض فقالوا : ما نعرف هذا و لا هذا صاحب سفر ثم قال : يا رسول الله ! آتيك ؟ قال : نعم قال : فجاء فوضع ركبتيه عند ركبتيه و يديه على فخذيه فقال : ما الإسلام ؟ قال : الإسلام شهادة أن لا إله إلا الله و أن محمدا رسول الله و تقيم الصلاة و تؤتي الزكاة و تصوم رمضان و تحج البيت قال : فما الإيمان ؟ قال : أن تؤمن بالله و ملائكته و الجنة و النار و البعث بعد الموت و القدر كله قال : فما الإحسان ؟ قال : أن تعمل كأنك ترى فإن لم تكن ترى فإنك ترى قال : فمتى الساعة ؟ قال : ما المسؤول عنها بأعلم من السائل قال : فما أشراطها ؟ قال : إذا رأيت الحفاة العراة العالة رعاء الشاء يتطاولون في البنيان و ولدت الإماء أربابهن ثم قال : علي بالرجل فطلبوه فلم يروا شيئا فلبث يومين أو ثلاثة ثم قال : يا ابن الخطاب ! أتدري من السائل عن كذا و كذا ؟ قال : الله و رسوله أعلم قال : ذاك جبريل جاءكم يعلمكم أمر دينكم قال : و سأله رجل من جهينة أو مزينة قال : يا رسول الله ! فيم نعمل ؟ أفي شيء قد خلا أو مضى ؟ أو شيء يستأنف الآن ؟ قال : في شيء قد خلا و مضى فقال رجل أو بعض القوم : فيم نعمل إذن ؟ قال : إن أهل الجنة ييسرون لعمل أهل الجنة و إن أهل النار ييسرون لعمل أهل النار رواه مسلم في الصحيح عن محمد بن حاتم عن يحيى بن سعيد قال الإمام أبو بكر البيهقي ـ رحمه الله ـ و في تسمية كلمة الشهادة في هذا الحديث إسلاما و في الحديث الأول إيمانا دلالة على أنهما اسمان لمسمى واحد إلا أنه فسر في هذا الحديث الإيمان بما هو صريح فيه ـ و هو التصديق ـ و فسر الإسلام بما هو أمارة له و إن كان اسم صريحه يتناول أماراته و اسم أماراته يتناول صريحه و هذا كما فصل بينهما و بين الإحسان و إن كان الإيمان و الإسلام إحسانا و الإحسان الذي فسر بالإخلاص و اليقين يكون إيمانا و الله تعالى أعلم

یہ بھی اسی میں ہے جس کی خبر ہمیں ابو عبداللہ الحافظ نے دی ہے وہ کہتے ہیں ہمیں حدیث بیان کی ہے ابو عبداللہ محمد بن یعقوب رحمتہ اللہ علیہ وہ کہتے ہیں ہمیں حدیث بیان کی ہے یحییٰ بن محمد بن یحییٰ اور ابو عبداللہ بوشنجی نے وہ دنوں کہتے ہیں ہمیں حدیث بیان کی ہے مسدد نے وہ کہتے ہیں ہمیں خبر دی ہے ابو نصر عمر بن عبدالعزیز عمر بن قتادہ نے اولاد نعمان بن ابراہیم بو شنجی رحمتہ اللہ علیہ وہ کہتے ہیں ہمیں حدیث بیان کی ہے ابو الحسن مسدد بن مسرھد نے وہ کہتے ہیں ہمیں حدیث بیان کی ہے یحییٰ بن سعید نے عبدالرحمن سے وہ دونوں کہتے ہیں ہم حض عبداللہ بن عمر سے ملے ہم ان سے تقدیر کے مسئلہ اور اس کے بارے میں لوگ جو کچھ کہتے ہیں بات کی ۔ انہوں نے فرمایا : جب تم لوگ ان کے پاس لوٹ کر جاؤ تو ان سے کہنا کہ حضرت ابن عمر تم سے لا تعلقی ظاہر کرتا ہے اور تم لوگ بھی اس سے لا تعلق ہو تین بار یہ فرمایا پھر فرمایا مجھے خبر دی ہے ۔ حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے یا یوں فرمایا تھا کہ مجھے حضرت عمر بن خطاب نے حدیث بیان کی تھی کہ ایک مرتبہ حضور صلی اللہ علیہ و الہ وسلم کی خدمت میں بیٹحے تھے ایک خوبصورت چہرے والا جو جوان آیا خوبصورت بالوں والا اس نے سفید پوشاک پہن رکھی تھی لوگ ایک دوسرے کی طرف دیکھنے لگے اور بولے ہم اس کو نہیں جانتے اور یہ مسافر بھی نہیں ہے آتے ہی اس نے کہا یا رسول اللہ صلی اللہ علیہ و الہ وسلم میں آپ کے پاس آؤں ؟ آپ نے فرمایا ہاں ۔ فرمایا پھر وہ آیا اور ا س نے اپنے گھٹنے رسول اللہ کے گھٹنوں کے آگے تہہ کئے اور دونوں ہاتھ رانوں پر رکھ کر فرمایا : ( ما الا سلام ؟ اسلام کیا ہے ؟ حضور صلی اللہ علیہ و الہ وسلم نے جواب دیا اسلام یہ ہے کہ تو اس بات کی شہادت دے کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد صلی اللہ علیہ و الہ وسلم اللہ کے رسول ہیں اور تو نماز قائم کرو زکوۃ ادا کر رمضان کے روزے رکھ اور بیت اللہ کا حج کر۔ پھر اس نے سوال کیا ( ما الا یمان ؟ ) ایمان کیا چیز ہے فرمایا کہ تو اللہ کے ساتھ ایمان لے آ اور اس کے فرشتوں اور جنت اور جہنم اور موت کے بعد جی اٹھنا اور پوری پوری تقدیر پر ۔ پھر اس نے سوال کیا ( ما الا احسان ؟ احسان کیا چیز ہے ۔ آپ صلی اللہ علیہ و الہ وسلم نے فرمایا تو عمل اس طرح کر گویا کہ تو اللہ تعالیٰ کو دیکھ رہا ہے اگر تو اسے نہیں دیکھ رہا تو وہ تو تمہیں دیکھ رہا ہے اس نے آنے والے شخص نے سوال کیا قیامت کب آئے گی ؟ آپ صلی اللہ علیہ و الہ وسلم نے جواب دیا مسئول سائل سے زیادہ نہیں جانتا یعنی میں قیامت کے آنے کے بارے میں تم سے زیادہ نہیں جانتا، اس نے پوچھا قیامت کی علامات کیا کیا ہیں ؟ آپ صلی اللہ علیہ و الہ وسلم نے جواب دیا ، جس وقت پاؤں سے ننگے ، جسم سے ننگے تنگدست غریب بکریوں کے چرواہے ( خستہ حال امیر بن کر ) عمارتوں ( بلڈنگوں میں ) ایک دوسرے پر بڑھ جائیں سبقت لے جانے لگیں اور لونڈٰیاں اپنے مالک کو جنم دیں ، پھر آپ صلی اللہ علیہ و الہ وسلم نے فرمایا وہ سائل کہاں ہے اسے بلاؤ دیکھا تو وہ غائب ہو چکا تھا کچھ بھی نظر نہ آیا۔ آپ نے دو دن یا تین یا تین دن گزارنے کے بعد فرمایا اے ابن خطاب وہ شخص کون تھا کیا تم جانتے ہو ؟ جو فلاں فلاں سوال کر رہا تھا ابن خطاب نے عرض کی اللہ اور اس کا رسول بہتر جانتا ہے آپ صلی اللہ علیہ و الہ وسلم نے فرمایا یہ جبرائیل علیہ السلام تھے تمہارے پاس تمہیں دین سیکھانے آئے تھے ، حضرت عمر فرماتے ہیں ، قبیلہ جھینہ یا مرینہ کے آدمی نے حضور صلی اللہ علیہ و الہ وسلم سے سوال کیا یا رسول اللہ صلی اللہ علیہ و الہ وسلم ہم کس چیز میں عمل کریں ؟ کیا اس چیز میں جو گزر گئی یا جو آئندہ پیش آنے والا ہے ۔ آپ صلی اللہ علیہ و الہ وسلم نے جواب دیا جو چیز گزر گئی ۔ ایک شخص یا بعض لوگوں نے پوچھا اس وقت ہم کس چیز کا عمل کریں ( یعنی عمل نہ کریں ) آپ صلی اللہ علیہ و الہ وسلم نے جواب دیا اہل جنت کے لئے جنت کے اعمال آسان کئے جاتے ہیں اور اہل جہنم کے لئے جہنم کے اعمال آسان کر دیئے جاتے ہیں ۔ امام مسلم نے صحیح مسلم میں اس روایت کو محمد بن حاتم سے انہوں نے یحییٰ بن سعید سے روایت کیا ہے امام ابو بکر بیہقی رحمتہ اللہ علیہ نے فرمایا ۔ اس حدیث میں کلمہ شہادت کو اسلام کا نام دینے اور سابقہ حدیث میں اسی کو ایمان کا نام دینے میں اس بات کی دلیل ہے کہ اسلام اور ایمان دونوں ایک ہی چیز کے نام ہیں ۔ مگر فرق صرف اس قدر ہے کہ اس حدیث میں ایمان کی وضاحت اس امر سے کی ہے جو اس بارے میں صاف اور صریح ہے اور وہ ہے تصدیق ۔ اور اسلام کی وضاحت اس چیز سے کی ہے جو اس کی نشانی ہے اور علامت ہے ، اگرچہ اس کا صریح قسم اس کی نشانیوں اور علامات کو بھی شامل تھا ۔ اور اس کی علامات کا نام اس کی صریح اور واضح کو بھی شامل ہے ۔ یہ ایسے جیسے کہ دونوں کے اور احسان کے مابین تفصیل فرق ہے اگرچہ ایمان اور اسلام احسان ہیں اور وہ احسان جس کی تفسیر اخلاص اور یقین سے کی ہے وہی ایمان ہوگا۔ واللہ اعلم ۔

67 - أخبرنا أبو سعيد بن أبي عمرو أنبأ أبو العباس الأصم أنبأ الربيع قال : قال الشافعي رحمه الله تعالى : في مسأله ذكرها في كتاب السير : الصلاة من الإيمان و قال : في التسمية على الذبيحة و الصلاة على النبي صلى الله عليه و سلم : و لا أكره مع تسميته على الذبيحة أن يقول : صلى الله على رسوله بل أحبه له لأن ذكر الله و الصلاة على رسول الله إيمان بالله و عبادة له يؤجر عليها إن شاء الله تعالى من قالها وروينا عن يوسف بن عبد الأحد عن الربيع بن سليمان قال سمعت الشافعي يقول : الإيمان قول و عمل يزيد و ينقص

ہمیں خبر دی ہے ابو سعید بن ابو عمرو نے وہ کہتے ہیں خبر دی ہے ابو العباس رحمتہ اللہ علیہ نے وہ کہتے ہیں خبر دی ہے ربیع نے وہ کہتے ہیں امام شافعی رحمتہ اللہ علیہ نے فرمایا ایک مسئلہ کے بارے میں جو انہوں نے کتاب السیر میں ذکر کیا ہے ۔ ( الصلوٰۃ من الایمان ) نماز ایمان میں سے ہے ۔ اور کہا ہے ذبیحہ پر تسمیہ کے بارے میں اور نبی کریم صلی اللہ علیہ و الہ وسلم پر درود کے بارے میں ناپسند نہیں کرتا کہ ذبیحہ پر بسم اللہ کے ساتھ یہ بھی کہہ صلی اللہ علی رسولہ ( اللہ اپنے رسول پر رحمت نازل کرے ) بلکہ میں اس کو پسند کرتا ہوں اس لئے کہ اللہ کا ذکر اور رسول پر صلوٰۃ ایمان باللہ ہے اور اس کی عبادت ہے جس پر انشاء اللہ اجر دیا جائے گا جو کہے گا۔ ہم نے یوسف بن عبدالاحد سے روایت کیا ہے انہوں نے ربیع بن سلیمان سے وہ کہتے ہیں میں نے امام شافعی سے سنا فرماتے تھے ۔ (الایمان قول و عمل یزید و ینقیص ایمان ) ایمان قول ہے اور عمل ہے کم زیادہ ہوتا ہے ۔

الشافعي تعالى في مسأله ذكرها في كتاب السير الصلاة من الإيمان و ← أبو سعيد بن أبي عمرو أنبأ أبو العباس الأصم أنبأ الربيع

75 - و بإسناده حدثنا حميد بن زنجويه ثنا هشام بن عمار ثنا صدقة بن خالد ثنا عثمان بن الأسود قال : قلت لعطاء بن أبي رباح : الرجل يقول : لا أدري أمؤمن أنا أم لا ؟ قال : سبحان الله ! قال الله تعالى : { الذين يؤمنون بالغيب } فهو الغيب فمن آمن بالغيب فهو مؤمن بالله قال الإمام الحافظ أبو بكر البيهقي ـ رحمه الله ـ فهذا الذي روينا من إطلاق معاذ و ما روي مرسلا من تصويب عمر و قول عطاء في تسمية من آمن بالله و برسوله بالمؤمن يرجع إلى الحال قال الحليمي : رحمه الله تعالى ـ : لا ينبغي للمؤمن أن يمتنع من تسمية نفسه مؤمنا في الحال لأجل ما يخشاه من سوء العاقبة ـ نعوذ بالله منه ـ لأن ذلك و إن وقع و حبط ما قدم من إيمانه فليس ينقلب الموجود منه معدوما من أصله و إنما يحبط أجره و يبطل ثوابه و بسط الكلام في شرح ذلك و أما من أنكر من السلف إطلاق اسم الإيمان فالموضع الذي يليق به ما قال : أن يقول الواحد : أنا مؤمن و أعيش مؤمنا و أموت مؤمنا و ألقى الله مؤمنا و لا يستثني كان و لذلك قال ابن مسعود : قل إني في الجنة لأن من مات مؤمنا كان في الجنة و ليس كل من كان مؤمنا ساعة من عمره أو يوما أو سنة كان في الجنة فعلمنا أن عبد الله إنما قال هذا لمن اتكل على إيمانه فقطع بأنه مؤمن مطلق في عامة أحواله و أوقاته فلا يعيش إلا مؤمنا و لا يموت إلا مؤمنا و لم يكل أمره إلى الله عز و جل فأما قول المؤمن : أنا الآن مؤمن فليس مما ينكر و إنما يصح الاستثناء إذا كان الخبر عن المستقبل خاصة فيكون المعنى أرجو أن يمن علي بالتثبيت و لا يسلبني هدايته بعد أن آتانيها قال : و للاستثناء موضع آخر يصح فيه و يحسن و هو أن يرد على كمال الإيمان لا على أصله و أسه كما روي أن رجلا سأل قتادة : أمؤمن أنت ؟ فقال : أما أنا فأؤمن بالله و ملائكته و بكتبه و برسله و بالبعث بعد الموت و بالقدر خيره و شره أما الصفة التي ذكرها الله عز و جل : { إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم } قرأ الآيات إلى قوله { أولئك هم المؤمنون حقا لهم درجات عند ربهم و مغفرة و رزق كريم } فلا أدري أنا منهم أو لا فقد أبان قتادة أنه قد آمن الإيمان الذي يبعده عن الكفر و لكنه لا يدري استكمل الأوصاف التي حكى الله تعالى بها قوما من المؤمنين فأوجب لهم بها المغفرة و الدرجات و كان ذلك مشككا منه في الاستكمال الذي يوجب له الدرجات لا في مجانية الكفر الذي يقسط عنه العذاب فمن وضع الاستثناء في أحد هذين الموضعين فليس من الشكاك قال الحافظ أبو بكر البيهقي ـ رحمه الله : و قد روينا معنى هذا عن الحسن البصري

اپنی اسناد کے ساتھ ہمیں حدیث بیان کی ہے حمید بن زنجویہ نے وہ کہتے ہیں ہمیں حدیث بیان کی ہے ہشام بن عمار نے وہ کہتے ہیں ہمیں حدیث بیان کی ہے صدقہ بن خالد نے وہ کہتے ہیں ہمیں حدیث بتائی ہے عثمان بن اسود نے وہ کہتے ہیں کہ میں نے عطا بن ابی رباح سے کہا ایک آدمی یہ کہتا ہے میں نہیں جانتا کہ میں مومن ہوں یا نہیں انہوں نے فرمایا سبحان اللہ ، اللہ تعالیٰ تو فرماتے ہیں ۔ الذین یومنون با لغیب ( بقرہ ۳) اللہ غیب ہے جو شخص غیب کے ساتھ ایمان رکھتا ہے وہ اللہ کے ساتھ ایمان رکھنے والا ہے ۔ امام حافظ ابو بکر بیہقی رحمتہ اللہ علیہ نے فرمایا یہ ہے وہ جو ہم نے حضرت معآز رضی اللہ عنہ کے خطبہ سے روایت کیا ہے اور یہ ہے وہ جو حضرت عمر رضی اللہ عنہ کی تصویب اوردرست قرار دینے کے بارے میں مرسلا مروی ہے ۔ اور حضرت عطاء کا قول اس شخص کے بارے میں جو اللہ اور اس کے رسول کے ساتھ ایمان رکھتا ہے وہ مومن ہے یعنی اس بات کی طرف راجع ہے کہ فی الحال مومن ہے ۔ حلیمی رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ خاتمہ اور انجام کے خرابی کے خوف فی الحال بھی اپنے آپ کو مومن کہنے سے رک جانا اور باز آ جانا کسی بھی مومن کے لئے مناسب نہیں ہے اس لئے کہ اگر خدانخواستہ یہ بات ہو جائے اور جو ایمان وہ مقدم کر چکا وہ ضائع ہو بھی جائے تو اب جو ایمان موجود ہے یہ بالکل معدوم تو نہیں ہو جائے گا ہاں یہ بات ضرور ہے کہ اس کا اجر ضائع ہو گا اور ثواب باطل ہو گا۔ مومن کے نام کے اطلاق کا انکار سلف میں سے جس نے بھی کیا ہے تو اس کا بھی ایک مقام ہے جو اس کے لائق ہے اور شایان شان ہے اور وہ وہی ہے جو شیخ حلیمی نے کہا کہ مثلا کوئی شخص کہتا ہے کہ میں مومن ہوں ۔ اور مومن رہوں گا ۔ اور مومن ہی مروں گا۔ اور اللہ کو مومن ہی ملوں گا۔ انشاء اللہ بالکل نہیں کہتا۔ اسی لئے حضرت عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ نے فرمایا تھا ۔ بلکہ کہہ دے کہ میں جنت میں جاؤں گا اس لئے کہ جو شخص ایمان کی حالت میں مر گیا وہ جنت میں ہوگا۔ حالانکہ ہر وہ شخص جو اپنی زندگی کا ایک لخطہ یا ایک دن یا ایک سال مومن تھا وہ جنت میں نہیں ہوگا۔ تو اس سے ہم یہ سمجھے ہیں کہ عبداللہ بن مسعود نے یہ بات اس شخص کے بارے میں کہی تھی جو اپنے ایمان پر تکیہ اور بھروسہ کر رہا تھا لہذا انہوں نے یقین کر لیا کہ وہ اپنے عام حالات اور عام اوقات میں مطلقا مومن ہے وہ مومن ہی جئے گا اور مومن ہی مرے گا ، اپنے معاملے کو اس نے اللہ کے حوالے نہیں کیا۔ بہر حال کسی مومن کا یہ قول کرنا کہ میں اس وقت مومن ہوں یہ وہ قول ہے جس کو غلط نہیں کہا جا سکتا استثناء کرنا یعنی انشاء اللہ کہنا اس وقت صحیح ہوتا ہے جب مستقبل کے بارے میں خصوصاً خبر ہو اس وقت مطلب یہ ہوتا ہے کہ میں اللہ کی بارگاہ میں امید کرتا ہوں کہ وہ ایمان پر مجھے پکا رکھنے کا احسان فرمائیں گے اور اپنی عطا کردہ ہدایت مجھ سے نہیں چھینیں گے ۔ حلیمی رحمتہ اللہ علیہ نے فرمایا کہ استثناء کرنے اور انشاء اللہ کہنے کے لئے ایک مقام اور ہے جہاں وہ صحیح ہے اور بہت بہتر ہے وہ یہ ہے کہ اس کو نہ ایمان کے کمال کی طرف راجع کیا جائے نہ ہی اس کی اصلی اور بنیاد پر مثال کے طور پر جیسے ایک آدمی نے حضرت قتادہ سے سوال کیا امومن انت ؟ کیا آپ مومن ہیں حضرت قتادہ نے ( جواب میں یہ نہیں کہا کہ میں مومن ہوں بلکہ یہ ) کہا بہر حال میں اللہ کے ساتھ ایمان رکھتا ہوں ، اور اس کے فرشتوں ، اس کی کتابوں اس کے رسولوں کے ساتھ اور مرنے کے بعد دوبارہ زندہ ہونے کے ساتھ اور اچھی و بری تقدیر پر ۔ باقی رہی مومن کی وہ صفت اللہ تعالیٰ نے جس کا ذکر سورۃ انفال میں فرمایا ہے ۔ میں نہیں جانتا کہ میں ان میں ہوں یا نہیں ہوں ۔ پھر انہوں نے وہ آیات تلاوت کیں ( جن کا مفہوم یہ ہے ) مومن وہ لوگ ہیں کہ جب اللہ تعالیٰ کا ذکر اتا ہے تو ان کے دل کانپ جاتے ہیں اور جب ان پر اللہ کی آیات تلاوت کی جاتی ہیں تو وہ ان کا یمان زیادہ کر دیتی ہیں اور اپنے رب پر توکل کرتے ہیں ۔ مومن وہ لوگ ہیں جو نماز کی پابندی کرتے ہیں زکٰوۃ ادا کرتے ہیں ہم نے جو انہیں رزق دیا ہے خرچ کرتے وہی لوگ سچھے مومن ہیں ان کے لئے ان کے رب کے ہاں درجے اور مغفرت اور عزت والا رزق ہے ۔ میں نہیں جانتا کہ میں ان میں سے ہوں یا نہیں ۔ حضرت قتادہ نے واضح فرمایا کہ وہ ایسا یمان لائے ہیں جو اسے کفر سے دور کرتا ہے مگر وہ یہ نہیں جانتے کہ انہوں نے وہ اوصاف و صفات مکمل کر لی ہیں ؟ جو اللہ تعالیٰ نے مومن قوم کے لئے بیان فرمائی ہیں جن پر اللہ تعالیٰ نے ان کے لئے مغفرت اور درجات واجب فرمائے ہیں ۔ یہ بات غیر یقینی تھی ان کے لئے ایمان کی تکمیل کے وہ صفات جس کے لئے درجات واجب ہوتے ہیں وہ حاصل کر سکے ہیں یا نہیں ۔ اس بات میں شک انہیں نہیں تھا کہ ایمان پر ہوتے ہوئے کفر کی کیفیت سے بالکل دور ہیں ۔ جس سے عذاب ساقط ہو جاتا ہے ۔ جو شخص مذکورہ دونوں جگہوں میں سے کسی ایک موقع پر استثناء یعنی انشاء اللہ کہتا ہے وہ شک کرنے والا نہیں ہے ۔ غافظ ابو بکر بیہقی رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں ہم نے یہی مفہوم حسن بصری سے بھی روایت کیا ہے ۔

144 - أخبرنا أبو طاهر الفقيه أنا أبو بكر القطان ثنا إبراهيم بن الحارث البغدادي ثنا يحيى بن أبي بكير ثنا زهير بن محمد عن شريك بن عبد الله بن أبي نمر عن صالح موالى التوأمة عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : إن من الملائكة قبيلة يقال لها الجن و كان إبليس منها وكان يسوس ما بين السماء و الأرض فسخط الله عليه فمسخه شيطانا رجيما قال البيهقي رحمه الله تعالى فهذا إن ثبت يدل على مفارقة هؤلاء القبيلة غيرهم من الملائكة في التسمية و زعم مقاتل بن سليمان : أن خلق إبليس و خلق هؤلاء وقع من نار السموم و من مارج من نار و هم كانوا خزان الجنة رأسهم إبليس و كانوا أهل السماء الدنيا فهبطوا إلى الأرض حين اقتتلت الجن الذين كانوا سكان الأرض و هم الذي أوحى الله عز و جل إليهم : { إني جاعل في الأرض خليفة } و زعم الكلبي : أنهم كانوا خزان الجنان يقال لذلك الجنة الجن اشتق لهم اسم من الجنة و كان مع إبليس أقاليد الجنان و خلقه من مارج من نار و هي نار لا دخان لها فاقتتل الجن بنو الجان فيما بينهم فبعث الله تعالى إبليس من السماء الدنيا في جند من الملائكة فهبطوا إلى الأرض فأخرجوا الجن بني الجان منها و ألحقوهم بجزائر البحر و سكنوا الأرض و هم الذين قال الله عز و جل لهم { إني جاعل في الأرض خليفة } و لم يعن به الملائكة الذين في السماء قال البيهقي رحمه الله تعالى فعلى هذا يحتمل إن كان خلق هؤلاء أيضا و قع من مارج من نار أن يكونوا إنما يسمون الجن لما ذكره الكلبي أو لموافقتهم الجن في أصل الخلقة و خلق غيرهم من الملائكة وقع من نور كما روينا من حديث عائشة وقوله : { و جعلوا بينه و بين الجنة نسبا } يحتمل أن يكون المراد به هذه القبيلة التي يقال لها الجن دون غيرهم من الملائكة و الله تعالى أعلم قال الحليمي رحمه الله تعالى : و مما يدل على مفارقة الجن الملائكة أن الله عز و جل أخبر أنه يسأل الملائكة يوم القيامة عن المشركين فيقول لهم : { أهؤلاء إياكم كانوا يعبدون } فيقول الملائكة : { سبحانك أنت ولينا من دونهم بل كانوا يعبدون الجن } فثبت بهذا أن الملائكة غير الجن فقال الشيخ رحمه الله و يحتمل أن يكون هذا التبري من الملأ الأعلى الذين كانوا لا يسمون جنا و الله أعلم

ہمیں خبر دی ہے ابو طاہر فقیہ نے کہ خبر دی ہے ابو بکر قطان نے کہ ہمیں حدیث بیان کی ہے ابرہیم بن حارث بغدادی نے کہ ہمیں حدیث بیان کی ہے یحییٰ بن بکر نے کہ ہمیں حدیث بیان کی ہے زہیر بن محمد شریک بن عبداللہ بن ابی نمر سے انہوں نے صالح سے جو مولی ہیں تو امہ کے انہوں نے حضرت ابن عباس سے رضی اللہ عنہ کہ انہوں نے فرمایا : ( ان من الملائکہ قبیلۃ یقال لھا الجن و کان ابلیس منھا و کان یسوس ما بین السماء و الارض فسخط اللہ علیہ فمسخہ شیطانا رجیما ) بیشک ملائکہ میں سے ایک قبیلہ ہے جسے جن کہا جاتا ہے ابلیس اسی قبیلے سے تھا انتظام کرتا تھا درمیان آسمان و زمین کے سوا اللہ تعالیٰ اس سے ناراض ہو گیا لہذا اس کو شیطان مردود کے طور پر مسخ کر دیا۔ بیہقی رحمتہ اللہ علیہ نے فرمایا : یہ بات اگر ثابت ہو جائے تو یہ دلالت کرے گی اس قبیلے کی مفارقت پر دیگر ملائکہ سے نام کے اندر ۔ اور مقاتل بن سلیمان کا خیال ہے کہ ابلیس کی پیدائش اور جنوں کے مذکورہ قبیلے کی پیدائش نارسموم سے اور مارج نار سے تھی اور وہ سب جنت کے خازن تھے ان کا سردار ابلیس تھا اور یہ سب آسمان دنیا کے رہنے والے تھے جب دھرتی پر رہنے ولے جن قتل ہو گئے تو یہ سب دھرتی پر اتر آئے اور وہ سب وہی لوگ تھے جن کی طرف اللہ عزوجل نے یہ وحی کی تھی ۔ ( انی جاعل فی الاراض خلیفۃ ) ( بقرہ ۳۰) کلبی کا خیال ہے کہ بیشک یہ سب جنت کے دربان تھے ۔ ان کو اسی لئے جنتہ کہا جاتا ہے الجن انہیں کے لئے مشتق کیا گیا اسم جنتہ سے ۔ ابلیس کے پاس جنت کی چابیاں تھیں اس کی پیدائش اگ کے مارج سے تھی یہ وہ آگ ہوتی ہے جس کا دھواں نہیں ہوتا۔ اور جنون آپ س میں لڑائی کر کے جنوں کی اولادوں کو قتل کر دیا لہذا اللہ تعالیٰ نے آسمان دنیا سے ابلیس بھیجا فرشتوں کی ایک لشکر کے ساتھ یہ زمین پر اتر آئے تو جنوں اولاد کو جنات سے نکال دیا اور ان کو سمندر کے جزیروں میں دھکیل دیا اور دھرتی پر سکونت اختیار کر لی یہی لوگ تھے جن کو اللہ تعالیٰ نے یہ فرمایا تھا ؛ ( انی جاعل فی الارض خلیفہ ) کہ میں زمین پر ایک نائب بنانے والا ہوں ۔ اس کے ساتھ ملائکہ سے کو مراد نہیں لیا جو کہ آسمان پر تھے ۔ امام بیہقی رحمتہ اللہ علیہ نے فرمایا کہ مذکورہ قول کی بنا پر احتمال ہے کہ ان کو بھی اللہ نے آگ کے شعلے سے پیدا کیا ہو۔ اور وہ جن کا نام اس لئے رکھے گئے ہوں کہ جو کلبی نے ذکر کیا ہے ۔ یا اصل خلقت میں جن کے ساتھ ان کی موافقت کی وجہ سے ۔ اور ان کے علاوہ دیگر کو پیدا کیا ہو ملائکہ سے ( نور سے واقع ہوئے ) جیسے ہم نے سیدہ عائشہ رضی اللہ عنہا کی حدیث سے روایت کیا ہے ۔ اور اللہ تعالیٰ کا قول : ( و جعلوا بینہ و بین الجنۃ نسبا ) ( ۱۵۸) احتمال رکھتی ہے کہ اس سے مراد یہی قبیلہ ہو جس کو جن کہا جاتا ہے ان کے سوا دیگر ملائکہ مراد نہ ہوں ۔ شیخ حلیمی رحمتہ اللہ علیہ نے فرمایا : وہ دلائل جو جنوں اور فرشتوں کے الگ اور جدا مخلوق ہونے پر دلالت کرتے ہیں یہ ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے یہ خبر دی ہے کہ وہ قیامت کے دن فرشتوں سے سوال کریں گے مشرکین کے بارے میں اور ان سے کہیں گے ۔ ( اھؤلاء ایاکم کانوا یعیدون ) ( سورہ سبا ۴۰) کیا یہی ہیں جو تمہاری عبادت کرتے تھے ۔ فرشتے جواب دیں گے ۔ ( سبحنک انت و لینا من دونھم بن کانوا یعبدون الجن ) ( سبا ۴۱) تو پاک ہے تو ہی ہے ہمارا دوست نہ کہ وہ ( مشرک ) بلکہ وہ تو پوجتے تھے جنوں کو ۔ اس آیت سے ثابت ہوا کہ ملائکہ جنوں سے الگ مخلوق ہیں ۔ شیخ حلیمی رحمتہ اللہ علیہ نے فرمایا کہ احتمال ہے کہ یہ برات و بیزاری ملاء الاعلیٰ کی طرف سے ہو جو جن کے نام سے موسوم نہیں ہیں ۔

ابْنِ عَبَّاسٍ، ← صالح موالى التوأمة ← شَرِيکِ بْنِ عَبْدِ اللهِ بْنِ أَبِي نَمِرٍ ← زُهَيْرُ بْنُ مُحَمَّدٍ، ← يَحْيَی بْنُ أَبِي بُکَيْرٍ ← إِبْرَاهِيمُ بْنُ الْحَارِثِ الْبَغْدَادِيُّ ← أَبُو بَكْرٍ الْقَطَّانُ، ← أَبُو طَاهِرٍ الْفَقِيهُ

190 - أخبرنا أبو الحسن محمد بن أبي المعروف أنا أبو سهل الاسفراييني أنا أبو جعفر الحذاء ثنا علي بن المديني ثنا مروان بن معاوية الفزاري ثنا أبو مالك عن ربعي بن حراش عن حذيفة قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : إن الله خلق كل صانع و صنعته و روينا عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه أن نبي الله صلى الله عليه و سلم قال : الخير و الشر خليقتان ينصبان للناس يوم القيامة و روينا في هذا الباب بين أحاديث كثيرة و هي في كتاب القدر مذكورة من أراد الوقوف عليها رجع إليها إن شاء الله تعالى قال أصحابنا و لأن الإنسان لو صح أن يحدث شيئا فيما يصح أن يحدث لم يكن بعض ما يصح أن يحدث بأن يكون محدثه بأولى من بعض كما أن الله سبحانه و تعالى لما صح أن يحدث لم يكن بعض ما يصح أن يحدث بأن يصح منه احداثه بأولى من بعض و لأن الإنسان محدث و المحدث لا يصح أن يحدث كما أن الحركة لا يصح أن تتحرك و لأن هذه الحوادث التي هي تقع على وجوه لا يقصدها ككون الكفر قبيحا من الكافر غير واقع على قصده لأن الكافر يقصد أن يقع كفره حسنا غير قبيح و لا يقع إلا قبيحا فدل أن قاصدا قصد إيقاعه قبيحا لأن يستحيل أن يقع كذلك من غير فاعل فعله على ما هو به و كذلك الإيمان يقع متعبا مؤلما و لو قصد المؤمن أن يقع على خلاف هذا الوجه لم يتأت منه ذلك دل أنه وقع كذلك لقصد موقع أوقعه كذلك غير الذي لو جهد لخلافه أن يقع لم يقع و لأنا نجد الإنسان غير عالم بحقائق أفعاله كلها و كمياتها و عدد أجزائها و لا يجوز أن يكون مخترعا لها و هو لا يحيط بها علما إذ لو ساغ ذلك لم ينكر أن يكون سائر المخترعين كذلك و أن يكون كذلك حكمة الباري في اختراعه و لا يدخل عليه الكسب لأن الكسب هو اختراع عالم بحقائقه من جميع وجوهه جعله كسبا لنا و نحن مكتسبون له غير مخترعين له و الذي يؤكد هذه الطريقة قوله عز و جل : { وأسروا قولكم أو اجهروا به إنه عليم بذات الصدور * ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير } و ظاهر هذا إنه خلق الإسرار و الجهر اللذين يكتسبان بالقلب و أنه عليم بهما و كيف لا يعلم و هو خلقهما ؟ فدل أن الخلق يقتضي علم الخالق بالخلق من كل الوجوه و لأن الدلالة قد قامت أن كل مقدور فالله قادر عليه لقيام الدلالة على أن القدرة من صفات ذاته كالعلم فوجب أن يقدر كل مقدور كما يعلم كل معلوم و إذا كان كذلك فوجب أن يكون إذا وجد و هو مقدور أن يكون مرادا له أن يكون فعله كما إذا وجد مقدور الإنسان مرادا له لم يكن فعله ؟ فإن قيل إذا كان الله خالقا لكسب العباد أفيقولون إن الفعل وقع من فاعلين ؟ قيل لا فاعل في الحقيقة إلا الله عز و جل كما أنه لا خالق إلا هو و الإنسان مكتسب على الحقيقة غير فاعل و لا محدث العين عن العدم و كان الشيخ أبو الطيب سهل بن محمد بن سليمان يقول : فعل القادر القديم خلق و فعل القادر المحدث كسب فتعالى القديم عن الكسب و جل و صغر المحدث عن الخلق و ذل و قال فإن قيل : أفتقولون هو مقدور لقادرين ؟ قيل : نعم أحدهما بخلقه و يخترعه و يخرجه عن العدم و هو الله سبحانه و تعالى و الثاني يكتسبه و لا يخلقه و هو العبد و الخلق ما تعلقت به قدرة أزلية حادثة و الكسب ما تعلقت به قدرة حادثة فالقدر الأزلية تؤثر في الاختراع و القدرة الحادثة تؤثر في الاكتساب فإن قالوا : فإذا كان الله تعالى خلق أعماله كلها أعمالا له فكيف يثيبه و يعاقبه و قيل ليس الثواب من الله عز و جل إلا بتفضل عليه و أما العقاب فهو لو ابتلاه في العذاب كان له أن يفعله لأن ملكه و في قبضته و ليس الكفر علة العقاب و لا الإيمان علة الثواب إنما هما اماراتان جعلتا علمين لهما فقيل : إن كنت كافرا عذبت في الآخرة و إن كنت مؤمنا عوفيت و أثبت و جميع ذلك من الثواب و العقاب و الكفر و الإيمان خلقه و اختراعه لا لعلة يفعل ما يشاء فإن قيل فإذا عاقبه ما خلقه له كان ظالما له قيل : لم قلت ذلك ؟ و ما ينكر أن حقيقة الظلم هو تعدي الحد و الرسم الذي يرسمه الآمر الذي لا آمر فوقه و إن يكون للظلم منه معنى إذ أفعاله كلها تقع على غير وجه التعدي و التحكم فيما لا يملك فلا يستحق اسم الظالم و لو ساغ ما قلته لم ينفصل ممن قال إذ أمكنه من الكفر و علمه أن لا يأتي إلا بالكفر لم يصح أن يعاقبه لأن يكون ظالما له حينئذ و ما الفصل ؟ و كذلك إذا خلق له الآلات و الحياة و القدرة و الشهوة للمعاصي و علم أنه لا يفعل بها إلا كفرا به عرضه للهلاك و العطب فيكون له ظالما و وجب أن يكون في إيلام الأطفال و المجانين و البهائم ظالما و لا معنى لتقدير العوض فيه فإن العوض لا يحسن به القبيح في الشاهد إلا بمرضاه فإذا كان جميع ذلك منه غير منسوب إلى الظلم لأنه المالك على الحقيقة و هو فيما يفعله في ملكه غير متعد ذلك ما قلنا لا فصل بينهما فإن قيل : من خلق الكفر كان كافرا و من خلق الظلم كان ظالما قيل له ما ينكر على من يقول من خلق النوم كان نائما و من خلق الخوف كان خائفا و من خلق المرض كان مريضا و من خلق الموت كان ميتا ؟ فإذا لم يلزم ذلك في هذه الأشياء لم يلزم في الكفر و الظلم فإن قيل أفتقولون إن الله تعالى يشاء الكفر و الظلم ؟ قيل له إن أردت بقولك يشاء الكفر نفي الغلبة و العجز و الإكراه على ما يشاء فنعم يشاء أن يكون ما يريد و جواب آخر و هو أن يشاء أن يكون موجودا لما لم يزل عالما بأن يكون موجودا فلا يكون خلاف ما علم و الكفر مما لم يزل كان عالما به أن يكون موجودا ألا تراه يقول : { يريد الله أن لا يجعل لهم حظا في الآخرة } و فيه جواب آخر و هو أنه شاء أن يكون الكفر من الكافر خلاف الإيمان و من المؤمن ألا ترى أن موسى و هارون سألا إضلال فرعون و قومه و السد على قلوبهم فلا يؤمنوا فقال الله تعالى : { قد أجيبت دعوتكما فاستقيما } فشاء إضلالهم و السد على قلوبهم فلا يؤمنوا لما أجاب دعوتهما و فيه جواب آخر : يشاء أن يكون الكفر قبيحا ضلالا عمى خسارا لا نورا و هدى و حقا و بيانا و إن أردت تقول : يشاء الكفر أي يأمر به فلا تقول ذلك فإن قيل : الحكيم من يريد أن يشتم و يذكر بسوء ؟ قيل الحكيم من يجري الشتم على لسان النائم و المبرسم و لا فعل لهما الحكيم من يخلق عبدا يعلم إنه لا يزال يشتمه و يجحده ثم يحدث له كل ساعة قوة جديدة و قيل : من كان الشتم ينقصه فليس بحكيم و من لم ينقصه فحكيم لأنه يشاء ما لم يكن و لأن من يريد أن يكون شتم الشاتم له خلاف مدح المادح له فحكيم و من أراد أن يكون شتم الشاتم له معصية من الكافر لا طاعة فحكيم لأن من يريد الشيء على ما لا يكون خلافه فحكيم و من أراد أن يكون الشتم موجودا في الوقت الذي لم يزل به عالما أنه يكون فيه موجودا فحكيم لأنه أراد الشيء في الوقت الذي كان يكون فيه و من أراد أن لا يكون مغلوبا مقهورا مكروها على كون ما لا يريد فحكيم و الكلام في هذا يطول فإن قيل ما تقولون في استطاعة العبد ؟ قيل : نقول هي قدرته و هي مع فعل العبد و هي توفيق من الله تعالى للطاعة و خذلان منه في المعصية قال الله عز و جل : { فضلوا فلا يستطيعون سبيلا } و قد كانوا لسبيل الباطل مستطيعين فدل على أنه نفي عنهم استطاعة الحق لأنهم لم يكونوا فاعلين له و قال مخبرا عن صاحب موسى عليه السلام أنه قال : { إنك لن تستطيع معي صبرا } فنفى عنه استطاعة الصبر حين أراد أن ينفي عنه الصبر و قال النبي صلى الله عليه و سلم : كل ميسر لما خلق له فدل أنه في حال كسبه ميسر و تيسيره قدرته و لأن المسلمين يقولون إنه لا يستطيع الخير إلا بالله و هو قبل كونه ليس بخير فدل على أنه استطاعتهم تكون معه و لأن الاستطاعة سبب للفعل يوجد بوجودها و يعدم بعدمها فجرت مع الكسب مجرى العلة مع المعلول ولا يصح تقدم العلة على المعلول فلا يصح تقدم الاستطاعة على الكسب

ہمیں خبر دی ہے ابو الحسن محمد بن ابی المعروف نے کہ خبر دی ہے ابو سہل اسفرائنی نے کہ خبر دی ہے ابو جعفر حذاء نے کہ ہمیں حدیث بیان کی ہے علی بن مدینی نے کہ ہمیں حدیث بیان کی ہے مروان بن معاویہ فزاری نے کہ ہمیں حدیث بیان کی ہے ابو مالک نے ربعی بن حراش سے انہوں نے حضرت حذیفہ سے انہوں نے کہا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و الہ وسلم نے فرمایا کہ بے شک اللہ تعالیٰ ہر صانع کا اور اس کی صنعت کا خالق ہے اور ہم نے ابو موسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ سے روایت کی ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ و الہ وسلم نے فرمایا ؛ کہ خیر اور شر دونوں مخلوق ہیں یا دونوں صفتیں ہیں لوگوں کے لئے قائم کی جائیں گی قیامت کے دن ہم نے اس بات میں بہت سی احادیث روایت کی ہیں اور وہ کتاب القدر میں مذکور ہیں ۔ جو شخص ان پر مطلع ہونا چاہیے وہاں رجوع کرے ۔ ہمارے اصحاب نے کہا ہے کہ اگرچہ انسان کا کسی چیز کو از سرے نو بنانا اور وجود میں لانا درست ہے جس چیز کو وجود لانا اس کے اختیار میں ہوتا ہم بعض وہ چیز جن کو از سر نو بنا سکتا ہے ان میں سے بعض کو بنانا درست نہیں ہو گا وہ سی طرح کہ اس شئی کا از سر نو بنانے والا بعض سے زیادہ بہتر ہو جیسے اللہ تعالیٰ اس چیز کے لئے جس کا از سرے نو بنانا درست ہے جس چیز کا از سرے نو بنانا درست ہے اس کا بعض نہیں ہوگا بایں صورت کہ اس سے اس کا از سر نو بنانا بعض سے بہتر ہو ۔ اور ( اللہ بندے کے افعال کا مالک ہے صانع کا عقلا بھی خالق ہے اور اس کی صنعت کا بھی ) اس لئے کہ انسان خود از سر نو پیدا شدہ ہے اور نو پیدا کے لئے صحیح نہیں ہے کہ وہ کسی شئی کو از سرے نو پیدا کرے جیسے کہ حرکت صحیح نہیں ہے کہ وہ حرکت کرے ۔ اور اس لئے ( بھی اللہ تعالیٰ ہر صانع کا اور اس کی صنعت عقلا کا خالق ہے ) کہ یہ نو پیدا اشیاء اور امور یا حوادث جو ایسے وجوہ پر واقع ہوتے ہیں جن کا قصد اور ارادہ نہیں کیا جاتا ۔ یا جو مقصود نہیں ہوتے جیسے کفر کا قبیح ہونا کافر سے اس کے قصد کے بغیر ہے کیونکہ کافر چاہتا ہے کہ اس کا کفر حسن واقع ہو نہ کہ قبیح مکرواہ قبیح ہی واقع ہوتا ہے ۔ یہ امر دلالت کرتا ہے کہ کوئی ایسا قصد کرنے والا ہے جس نے اس کے قبیح واقع کرنے کا قصد کیا ہے اس لئے کہ یہ محال ہے کہ وہ ایسے ہی بغیر فاعل کے اور بغیر کسی کرنے والے کے ہو اس کیفیت پر جس پر وہ ہے ۔ اسی طرح ایمان واقع ہوتا ہے اتباع کیا ہو ا درد دینے والا اگر ایمان لانے والا قصد کرے یہ کہ واقع ہو ہر خلاف اس صور ت کے اس سے یہ نہیں آتا ۔ یہ امر دلالت کرتا ہے کہ وہ ایسے واقع ہوا ہے کہ کسی واقع کرنے والے کے قصد و ارادے سے جس نے اس کو واقع کیا ہے اس طرح ۔ بخلاف اس کے کہ اگر کوشش کرتا اس کے خلاف کے لئے یہ کہ واقع ہو تو واقع نہ ہوتا ( اور ایک وجہ یہ بھی ہے کہ ) کہ ہم انسان کو ایسا پاتے ہیں کہ وہ افعال کے حقائق اور ن کی کمیات ان کے اجزا کی تعداد کا علم نہیں رکھتا اور یہ بات درست اور جائز نہیں ہے کہ وہ افعال کا خالق و موجد ہو۔ جب کہ وہ ان کے بارے میں احاطہ کرنے والا پور اپورا علم بھی نہ رکھتا ہو۔ کیونکہ اگر یہ جائز ہو تو ا س بات سے انکار نہیں کیا جا سکتا کہ سارے ایجاد کرنے والے ایسے ہی بے علم و بے خبر ہوں ( حقائق افعال سے ) اور اس بات سے بھی انکار نہیں کیا جا سکتا کہ اللہ کی حکمت ہی اپنی ایجاد میں ایسی ہی ہو۔ اور اللہ تعالیٰ کی ایجاد پر کسب داخل نہیں ہوتا اس لئے کہ کسب حقائق کے عالم کی اختراع ہے ۔ کہ اس کے جمیع وجوہ کے ساتھ اس کو ہمارے لئے کسب بنا دے اور ہم اس کے کسب کرنے والے ہوں گے ایجاد کرنے والے نہیں ہوں گے ۔ چنانچہ وہ دلیل جو اس طریقہ کو پکا کرتی ہے وہ اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان ہے : ( و اسرو اوقولکم اوجھروا بہ انہ علیم بذات الصدور الا یعلم من خلق وھو اللطیف الخبیر ) ( الملک ۱۳) تم لوگ بات پوشیدہ کہو یا ظاہر وہ دل کے بھیدوں تک سے واقف ہے ۔ بھلا جس نے پیدا کیا ے کیا وہ بے خبر ہے ؟ وہ تو پوشیدہ باتوں کا جاننے والا اور ہر چیز سے اگاہ ہے ۔ اس آیت کا ظاہر یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے پوشیدہ اور ظاہر کو پیدا کیا ہے جو ( درحقیقت ) دل کا کسب اور فعل ہیں اور وہ دونوں کا علم رکھتا ہے ۔ اللہ تعالیٰ ان دونوں کو کیسے نہ جانے حالانکہ اس نے ہی دونوں کو پیدا کیا ہے تو آیت دلالت کرتی ہے کہ مخلوق ہونا اس بات کو مقتضی ہے کہ اس کا خالق اپنی تخلیق کے تمام پہلوؤں کا علم رکھتا ہو۔ ( اللہ تعالیٰ ہر صانع کا اور اس کی صنعت کا خالق اس لئے بھی ہے کہ ) اس امر پر دلیل قائم ہو چکی ہے کہ ہر شے مقدور ہے اور وہ اس پر قادر ہے اس لئے کہ اس بات پر دلیل قائم ہو چکی ہے کہ قدرت اللہ کی صفات ذاتیہ میں سے ہے جیسے علم تو واجب ہے کہ وہ ہر مقدور شئی پر قادر ہو جیسے وہ ہر معلوم کو جانتا ہے اور جب اللہ تعالیٰ کی ذات ایسی ہے تو واجب ہے کہ جو بات اللہ کی قدرت میں ہے وہ اس کی مراد ہو اور جو چیز مراد ہو وہ اس کا فعل بھی ہو ۔ جیسے کہ جو چیز انسان کی قدرت میں ہے اس کی مراد بھی ہے لیکن وہ اس کا فعل نہیں ہے ۔ اگر یہ اعتراض کیا جائے کہ جب اللہ تعالیٰ بندوں کے کسب کا بھی خالق ہے تو یہ بات تسلیم کریں گے کہ یہ فعل دو فاعلوں سے صادر ہوا ہے یا اس کے دو فاعل ہیں ۔ تو جواب یہ دیا جائے گا کہ فاعل حقیقی تو اللہ تعالیٰ ہے جیسے خالق صرف وہی ہے ۔ اور انسان فی الحقیقت کسب کرنے والا ہے عین اور ذات فعل کو عدم سے پیدا کرنے والا نہیں ہے ۔ شیخ ابو الطیب سہل بن محمد بن سلیمان فرماتے تھے کہ ایسے قادر کا فعل جو قدیم ہو خلق اور مخلوق ہوتا ہے ۔ اور ایسے قادر کا فعل جو قدیم نہ ہو بلکہ پیدا شدہ ہو محدث ہو ہ کسب ہوتا ہے لہذا قدیم ذات کسب سے وراء ہے ۔ پیدا شدہ یعنی مخلوق پیدا کرنے سے عاجز ہے اور ذلیل ہے اور بے بس ہے ۔ اعتراض دوئم اور شیخ نے فرمایا کہ اگر یہ اعتراض کیا جائے کہ کیا تم یہ کہنا چاہتے ہو کہ بندے کا کسب دو قدرت رکھنے والے اور دو قادروں کی قدرت میں ہے اور وہ دو قادروں کا مقدر ہے ۔ تو جواب دیا جائے گا کہ جی ہاں ایسے ہی ہے مگر ایک قادر ہے اپنی تخلیق کے اعتبار سے جو اس کو اختراع کرتا ہے اور ایجاد کرتا ہے اور اس کو عدم سے وجود کی طرف نکالتا ہے وہ اللہ سبحانہ تعالیٰ ہے ۔ اور دسرا اس کو کسب کرتا ہے اور پیدا نہیں کرتا وہ بندہ ہے اور پیدا کرنا وہ ہوتا ہے جس کے ساتھ ازلی والی قدرت پیدا کرنے والی قدرت تعلق قائم کرتی ہے اور کسب وہ ہوتا ہے جس کے ساتھ قدرۃ حادثہ ازسر نو تعلق پکڑتی ہے تو قرت ازلیہ موثر ہوتی ہے ایجاد و اختراع میں اور قدرت حادثہ موثر ہوتی ہے اکتساب میں ۔ اعتراض سوم : اگر لوگ یہ اعتراض کریں کہ جب اللہ تعالیٰ نے بندے کے تمام افعال کو پیدا کیا ہے تو وہ اسی کے اعمال ہوئے لہذا اللہ تعالیٰ اس پر بندے کو کیونکر ثواب دے گا اور کیونکر عذاب دے گا۔ تو جواب یہ دیا جائے گا کہ اللہ عزوجل کی طرف سے ثواب تو محض اس پر اللہ کی مہربانی اور عنایت سے ہے ۔ بہر حال رہا عذاب تو وہ اگر اس کو عذاب میں مبتلا کرے تو اس کا اس کو حق ہے اور اختیار بھی ہے کہ وہ ایسا کرے کیونکہ بندہ اس کی ملکیت ہے اور اس کے قبضہ میں ہے ۔ ورنہ نہ تو کفر عذاب کی علت اور سبب ہے اور نہ ہی ایمان ثواب کی علت ہے کفر و ایمان دو علامتیں ہیں ، جو عذاب و ثواب کے لئے بطور نام و پہچان مقرر ہیں ۔ کہا جائے گا کہ اگر آپ کافر ہیں تو آخرت میں آپ کو عذاب ہوگا اور اگر آپ مومن ہیں تو آپ کو عافیت اور ثواب دیا جائے گا ۔ جب کہ یہ سب کچھ ثواب ہو یا عذاب ۔ کفر ہو یا ایمان اللہ تعالیٰ کی تخلیق ہے اور اسی کی ایجاد ہے یہ کسی علت و سبب کی وجہ سے نہیں ہے بلکہ اس لئے ہے کہ وہ قادر مطلق خالق کل ہے چاہتا ہے پیدا کرتا ہے ۔ اعتراض چہارم : اگر یہ اعتراض کیا جائے کہ جب اللہ تعالیٰ اس بندے کو عذاب دے گا جس کو اس نے خود پیدا کیا ہے ؟ تو وہ اس پر ظلم کرنے والا ہوگا۔ جواب دیا جائے گا کہ آپ نے یہ کیسے کہہ دیا؟ اس بات سے انکار نہیں کیا جا سکتا کہ ظلم کی حقیقت حد سے تجاوز کرنا اور حد سے بڑھ جانا ہے ۔ اور اس نشان سے اگے بڑھ جانا ہے جو نشان ایسا حکم کرنے والی ذات لگا دے جس سے اوپر کوئی حکم کرنے والا نہیں ۔ لہذا ایسی ذات سے ظلم سرزد ہونے کا کوئی معنی و مطلب نہیں ہے اس لئے کہ اس کے تمام کام فائدہ ہیں فائدہ میں بغیر کسی تعدی اور تحکم کے ، ایسی چیز میں جو اس کی ملکیت میں نہ ہو۔ لہذا اس کی ذات عالی صفات کے لئے ظالم کا اطلاق کسی طرح بھی درست نہیں ہے اور وہ اعتراض جو آپ نے کیا ہے اگر درست ہو تو اس قول میں اور اس شخص کے قول میں کوئی فرق نہیں ہوگا۔ جو کہ کہتا ہے کہ جب اس نے بندے کو کفر کی قدرت دی ہے اور وہ یہ بھی جانتا ہے کہ وہ کفر ہی کرے گا تو اللہ کا اس بندے کو سزا دینا اور عذاب دینا صحیح نہیں ہوگا کیونکہ اس طرح تو اللہ تعالیٰ ( نعوذ باللہ ) ظالم ٹھہرے گا۔ اور اسی طرح ہے یہ صورت بھی کہ جب اللہ تعالیٰ بندے کے لئے گناہ کرنے کے حالات پیدا کرے اور زندگی دے قدرت دے اور گناہوں کی شہوت پیدا کرے یہ جانتے ہوئے کہ وہ اس کے ہوتے ہوئے ان کے ساتھ کفر کرے گا ( اور گناہ کرے گا ) تو گویا کہ اس نے اس طرح کر کے اس انسان کو خود ہلاکت اور تباہی میں واقع کر دیا لہذا اس طرح تو وہ ظالم ٹھہرے گا۔ اسی طرح وہ معصوم بچوں کو اور دیوانوں کو اور چارپایوں کو تکلیف پہنچا کر بھی ظالم ٹھہرے گا اور اس تکلیف کے عوض اجر مقرر کرنے کا بھی کوئی مطلب نہیں ہو سکتا ۔ کیونکہ کسی غلط اور قبیح فعل پر اجر بھی درست نہیں مگر اسی کی رضا کے ساتھ ۔ تو حقیقت یہ ہے کہ یہ تمام امور اللہ تعالیٰ کی طرف سے ظلم نہیں ہیں ۔ اس لئے کہ وہ ایک مالک حقیقی ہے وہ اپنے ملک میں جو بھی تصرف کرے وہ حد سے تجاوز کرنے والا نہیں ہوگا۔ یہ ہے ہمارا جواب مگر معترض کے اعتراض اور سابقہ مذکورہ قول کے قائل میں کوئی فرق نہیں ہے ۔ اعتراض پنجم : اگر یہ اعتراض کیا جائے کہ جو کفر کو تخلیق کرے وہ کافر کافر تھا اور جس نے ظلم کو تخلیق کیا وہ ظالم ہوتا ہے تو اسے جواب دیا جائے گا کہ اگر یہ مفروضہ کو درست مان لیا جائے تو پھر اس شخص کے قول کا بھی انکار نہیں کیا جا سکے گا جو یہ کہے کہ جس نے نیند کو پیدا کیا وہ خود نیند کرنے والا تھا اور جس نے خوف کو پیدا کیا وہ خوف زدہ تھا اور جس نے بیماری کو پیدا کیا وہ خود بیمار تھا اور جس نے موت کو پیدا کیا خود بھی میت تھا ۔ جب کہ یہی بات ہے کہ یہ سب کچھ ان اشیاء میں لازم نہیں آتا تو جب ان امور میں مذکورہ بالا منطقی تسلسل لازم نہیں آتا تو کفر ۔ اور ظلم میں بھی لازم نہیں آتا ؟ اعتراض ششم : اگر یہ اعتراض کیا جائے کہ تم لوگ کیا کہتے ہو کہ اللہ تعالیٰ کفر کو اور ظلم کو بھی چاہتا ہے ؟ تو اسے یہ جواب دیا جائے گا کہ اگر چاہنے سے آپ کی مراد ہے غلبہ کی نفی ۔ اور عجز کی نفی اور جبرو اکراہ کی نفی اس پر جو کچھ وہ چاہے تو ہاں وہ چاہتا ہے کہ وہ جو کچھ ارادہ کرے وہ ہو جائے ۔ ہاں اعتراض کا ایک دوسرا جواب بھی ہے وہ یہ ہے کہ وہ چاہتا ہے کہ وہ چیز موجود ہو جائے جس کے موجود ہونے کو وہ ازل سے جانتا ہے تانکہ اس کے علم کے خلاف نہ ہونے پائے اور کفر بھی اس قبیل سے ہے جس کو وہ ازل سے جانتا تھا کہ وہ موجود ہو گا کیا آپ قرآن مجید میں دیکھتے نہیں ؟ ارشاد ہوتا ہے ۔ ( لا یرید اللہ الا یجعل لھم حظا فی الاخرۃ ) ( آل عمران ۱۷۶) اللہ تعالیٰ چاہتا ہے کہ آخرت میں ان کو کچھ حصہ نہ دے ۔ اور اس اعتراض کا ایک اور جواب بھی ہے ۔ وہ یہ ہے کہ وہ چاہتا ہے کہ کفر کافر سے ہو برخلاف ایمان کے مومن سے کیا آپ دیکھتے نہیں کہ موسیٰ اور ہارون علیہ السلام نے فرعون اور اس کی قوم کو گمراہ کرنے اور ان کے دلوں پر سدا اور روکاوٹ پیدا کرنے کی دعا کی تھی حتیٰ کہ وہ ایمان نہ لائیں اور ارشاد باری تعالیٰ ہے ؒ ( قال قد اجیبت دعوتکما فاستقیما ) ( یونس ۸۹) اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ تمہاری دعا قبول ہو چکی سو تم دونوں پکے رہنا۔ ( تو یہ اجابت دعا دلالت کرتی ہے کہ ) اللہ تعالیٰ نے ان کے گمراہ کرنے کو چاہا تھا اور ان کے دلوں پر رکاوٹ کو چنانچہ وہ ایمان نہیں لائے تھے اس لئے کہ اللہ نے دونوں نبیوں کی دعا قبول کر لی تھی ۔ اس میں ایک اور جواب بھی ہے وہ یہ ہے کہ وہ چاہتا ہے کہ کفر قبیح ہو ۔ گمراہی ہو ۔ اندھا پن ہو ۔ خسارہ اور نقصان ہو ۔ نور نہ ہو ۔ ہدایت نہ ہو حق نہ ہو بیان فصاحت نہ ہو ۔ اگر ارادہ کریں کہ یہ کہیں کہ کفر کو چاہتا ہے یعنی اس کا حکم کرتا ہے تو یہ میت کہئے یعنی یہ کہنا درست نہیں ہے ۔ اعتراض ہفتم اگر یہ اعتراض کیا جائے کہ کیا حکیم وہی ہے جو یہ ارادہ کرے کہ اس کو گالی دی جائے اور برائی کے ساتھ اس کو یاد کیا جائے گا ؟ اسے جواب میں کہا جائے گا کہ حکیم وہ ہے جو گالی کو سونے والے اور سر سام یر سام ( دماغی مرض ) والے کی زبان پر جاری کر دے اور ان دونوں کا یہ فعل بھی نہ ہو ۔ حکیم وہ ہے جو بندے کو پیدا کرتا ہے حالانکہ جانتا ہے کہ وہ ہمیشہ اس کو گالی دے گا اور اس کے وجود کا انکار کرے گا پھر بھی ہر لمحہ ا س کے لئے نئی سے نئی قدرت عطا کرتا ہے ۔ یا یہ جواب دیا جائے گا کہ گالی جس کی شان میں کمی کرے وہ حکیم نہیں ہے اور جس کی شان نہ گھٹے وہ حکیم ہے کیونکہ جو نہیں ہوتا اس کو وہ چاہتا ہے اور اس لئے کہ جو یہ ارادہ کرتا ہے کہ گالی دینے والے کی گالی اس کے لئے معصیت ہو کار سے نہ کہ اطاعت وہی حکیم ہے ۔ اس لئے کہ جو ارادہ کرتا ہے شئی کا جس کا خلاف نہ ہو سکے وہی حکیم ہے اور جو ارادہ کرتا کہ گالی اس وقت میں موجود ہو ۔ جس کو وازل میں جانتا تھا کہ وہ فلاں وقت میں موجود ہو گی بس وہی حکیم ہے اس لئے کہ اس نے ایک شئی کا ارادہ کیا اس وقت میں جس میں وہ ہوتا تھا اور وہ جس نے اس بات کا ارادہ کیا ہے کہ وہ مغلوب نہ ہو مظلوم نہ ہو مجبور نہ ہو اس کام کے کرنے پر جس کا وہ ارادہ نہیں کرتا بس وہی حکیم ہے ۔ اس سلسلہ میں بہت لمبا کلام ہے ۔ اعتراض ہشتم : اگر یہ سوال کیا جائے کہ تم لوگ بندے کی استطاعت کے بارے میں کیا کہتے ہو ؟ جواباً کہا جائے گا کہ ہم کہیں گے یہ اس کی قدرت ہے اور یہ قدرت اور بندے کا فعل مل کر دونوں چیزیں یہ اللہ کی طرف سے توفیق ہیں اطاعت کے لئے اور رسوائی ہیں اس کی طرف سے گناہ میں ۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ے : ( فضلوا فلا یستطیعون سبیلا ) ( الفرقان ۹) بس وہ گمراہ ہو گئے ہیں پس ہو نہیں استطاعت رکھتے راستے کی ( حق کے راستے کی ) ۔ جب کہ وہ باطل کے راستے کی استطاعت رکھتے ہیں تو آیت دلالت کرتی ہے کہ اللہ نے ان سے حق کی استطاعت کی نفی کی ہے ۔ اس لئے کہ وہ اس کے فاعل نہیں ہیں ، اللہ تعالیٰ نے موسیٰ علیہ السلام کے ساتھی کے بارے میں خبر دیتے ہوئے فرماتے ہیں کہ اس نے کہا تھا : ( انک لن تستطیع معی صبرا ) ( کہف ۶۷) بے شک تو ہر گز نبیوں کی اطاعت رکھنے کا صبر کرنے کی میرے ساتھ ۔ تو موسیٰ علیہ السلام سے صبر کی استطاعت کی نفی کی ہے جب اس سے صبر کی نفی کا ارادہ کیا ہے اور نبی کریم صلی اللہ علیہ و الہ وسلم کا فرمان ہے : کل (میسر لما خلق لہ ) ہر انسان کے لئے وہی عمل آسان کر دیئے جاتے ہیں جن کے لئے وہ پیدا کیا گیا ہے ۔ ایک اور حدیث اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ بندہ جب کسی فعل کا کسب کرتا ہے تو کسب کرنے کے وقت وہ کسب اس کے لئے آسان کر دیا گیا ہوتا ہے اور یہی اس کے لئے آسان ہونا یہی اس کی قدرت ہے اور اس لئے بھی کہ مسلمان یہ کہتے ہیں کہ کوئی شخص خیر کی استطاعت نہیں رکھتا ہے ۔ مگر اللہ تعالیٰ کی توفیق کے ساتھ اور وہ اپنے وجود سے پہلے خیر نہیں تھی ۔ یہ بات دلالت کرتی ہے کہ ان کی استطاعت اس کے ساتھ ہوتی ہے اور اس لئے بھی کہ استطاعت فعل کا سبب ہے اس کے وجود سے وجود میں آتا ہے اور اسی کے عدم سے عدم رہتا ہے ۔ لہذا استطاعت کسب کے ساتھ چلتی ہے جیسے علت معلول کے ساتھ چلتی ہے اور علت کا معلول پر مقدم ہونا صحیح نہیں ہوتا لہذا استطاعت کا کسب پر مقدم ہونا بھی صحیح نہیں ( بلکہ ساتھ ساتھ ہوتے ہیں ۔ )

حُذَيْفَةَ ← رِبْعِيِّ بْنِ حِرَاشٍ ← أَبُو مَالِکٍ ← مَرْوَانُ بْنُ مُعَاوِيَةَ الْفَزَارِيُّ، ← عَلِيُّ بْنُ الْمَدِينِيِّ، ← أَبُو جَعْفَرٍ الْحَذَّاءُ، ← أَبُو سَهْلٍ الْإِسْفَرَايِينِيُّ ← أَبُو الْحَسَنِ مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي الْمَعْرُوفِ،

367 - أنا علي بن أحمد بن عبدان أنا أحمد بن عبيد ثنا إسماعيل بن محمد حدثنا مكي بن إبراهيم ثنا سعيد بن زربي عن يزيد الرقاشي عن أنس بن مالك حدث : عن النبي صلى الله عليه و سلم فذكره قال البيهقي رحمه الله و هذا إسناد ضعيف غير لأن معنى بعض ما روي فيه موجود في الأحاديث الصحيحة التي وردت في ذكر الصراط و قد ذكرناها في كتاب البعث قال : الحليمي رحمه الله : قوله في الصراط إنه أدق من الشعرة معناه أن أمر الصراط و الجواز عليه أدق من الشعر أي يكون عسره و يسره على قدر الطاعات و المعاصي و لا يعلم حدود ذلك إلا الله عز و جل لخفائها و غموضها و قد جرت العادة بتسمية الغامض الخفي دقيقا و ضرب المثل له بدقة الشعرة و قوله إنه أحد من السيف فقد يكون معناه ـ و الله أعلم ـ أن الأمر الدقيق الذي يصدر من عند الله إلى الملائكة في إجازة الناس على الصراط يكون في نفاذ حد السيف و مضيه منهم إلى طاعته و امتثاله و لا يكون له مرد كما أن السيف إذا نفذ بحده و قوة ضاربه في شيء لم يكن له بعد ذلك مرد قال البيهقي رحمه الله : و هذا اللفظ من الحديث لم أجده في الروايات الصحيحة و روي عن زياد النميري عن أنس مرفوعا : الصراط كحد الشفرة أو كحد السيف و هي أيضا رواية ضعيفة و روي بعض معناه عن عبيد بن عمير عن النبي صلى الله عليه و سلم مرسلا و جاء عنه من قوله و روى عن عبد الله بن مسعود أنه قال : الصراط في سواء جهنم مدحضة من له ( خطأ ) كحد السيف المرهف و روي عن سعيد بن أبي هلال أنه قال : بلغنا أن الصراط يوم القيامة و هو الجسر يكون على بعض الناس أدق من الشعر و على بعضهم مثل الدار و الوادي الواسع فيحتمل أن يكون لشدة مروره عليه و سقوطه عنه يشبه بذلك و الله أعلم و أما ما قيل في رواية أنس من ( أن أعلى الجسر نحو الجنة ) ففيه بيان أن أسفله نحو طرف الأرض و ذلك لما مضى بيانه من أن جهنم سافة و الجنة عالية

ہمیں خبر دی ہے علی بن احمد بن عبدان نے ان کو ان احمد بن عبید نے ان کو اسماعیل بن محمد نے ان کو مکی بن ابراہیم نے ان کو سعید بن زربی نے یزید رقاشی سے، انہوں نے انس بن مالک رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے اس نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم سے مذکور حدیث ذکر کی ۔ امام بیہقی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا: یہ مذکورہ اسناد ضعیف ہے ، علاوہ اس کے کہ ایسی بعض روایت کا مفہوم صحیح احادیث میں موجود ہے جو صراط کے ذکر میں وار د ہوئی ہیں۔ چنانچہ انہیں ہم نے کتاب البعث والنشور میں ذکر کر دیا ہے۔ بال سے باریک اور تلوار سے تیز کا کیا مطلب ہے؟ شیخ حلیمی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا : کہ صراب کے بارے میں بال سے باریک ہونے کا معنی و مطلب یہ ہے کہ صراط اور اس پر گزرنے کا حکم بال سے باریک ہے۔ یعنی اس کامشکل ہونا اور آسان ہونا طاعات اور گناہوں کے اندازے کے مطابق ہو گا۔ ظاہر ہے کہ اس بات کے حدود کو اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ کیونکہ اس کا معاملہ گہرا ہے ور مخفی ہے ۔ عربوں کی یہ عادت جاری ہے کہ وہ مخفی اور گہرائی والی بات کو دقیق اور باریک کانام دیتے ہیں اور اس کے لئے بال کی باریک کی باریکی کی مثال دی جاتی تھی۔ اور اس قول کا مطلب کہ تلوار سے تیز تر ہے، اس کا معنی یہ ہے کہ وہ امر دقیق جو اللہ تعالیٰ کی طرف سے فرشتوں کی طرف جو لوگوں کو صراط پر گزرنے کی بابت ہو گا وہ اپنے جاری ہونے میں اور نفاذ میں تلوار کی طرح تیز ہو گا اور فرشتوں کی طرف سے اس کی اطاعت و اتباع جاری ہو نا بھی اسی قدر تیز ہو گا اور اس کے لئے کوئی روکنے اور رد کرنے والا نہیں ہو گا جیسے کہ تلوار جب چل جاتی ہے اپنی تیزی اور اپنی قوت مار کے ساتھ کسی بھی شے میں تو اس کے بعد اسے روکنے والی کوئی چیز نہیں ہو سکتی۔ امام بیہقی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا: کہ حدیث کے یہ الفاظ میں نے صحیح روایات میں نہیں پائے۔ اور زیاد نمبری سے حضرت انس رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے مرفوعاً روایت ہے کہ صراط ، چھری ی دھاریا تلوار کی تیزی کی طرح ہے۔ مگر یہ بھی روایت ضعیف ہے۔ اور اس کا کچھ معنی عبید بن عمیر سے نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم سے مرسلاً مروی ہے کہ آپ سے یہی قول آیا ہے ۔ اور حضرت عبداللہ بن مسعود رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت کیا گیا ہے کہ انہوں نے فرمایا کہ صراط جہنم کے اوپر سیدھا میں گناہگاروں کے پھسلنے کی جگہ ہے جیسی تیز تلوار ہوتی ہے۔ اور سیعد بن ابی بلال سے مروی ہے کہ انہوں نے فرمایا : ہمیں ( یہ حدیث پہنچی ہے کہ ) صراط قیامت کے دن وہ پل ہو گی جو بعض لوگوں پر بال سے باریک ہو گی اور بعض پر گھر کی طرح اور کھلی وادی کی طرح ہو گی۔ احتال ہے کہ اس پر گزرنے کی تیزی اور اس سے گرنے کی وجہ سے یہ مذکورہ تشبیہ دی گئی ہو۔ اللہ اعلم۔ بہر حال جو کچھ حضرت انس رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی روایت میں کہا گیا ہے کہ پل کا اوپر جنت کی جانب ہے ۔ اس میں اس بات کا بیان بھی ہے کہ اس کا نیچے والا حصہ اور سر ا زمین کی طرف ہے، کیونکہ اس بات کا بیان گذر چکا ہے کہ جہنم نیچے ہے اور جنت اورپر ہے۔

أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ حَدَّثَ ← يَزِيدُ الرَّقَاشِيُّ ← سَعِيدُ بْنُ زَرْبِيٍّ، ← مَكِّيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، ← إِسْمَاعِيلَ بْنِ مُحَمَّدٍ، ← أَحْمَدُ بْنُ عُبَيْدٍ ← عَلِيُّ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ عَبْدَانَ

408 - أخبرنا أبو محمد جعفر بن محمد بن الحسين الأبهري الصوفي بهمدان ثنا أبو الحسن علي بن عمر بن محمد بن الحسن بن شاذان الصوفي ثنا أحمد بن الحسن بن عبد الجبار ثنا يحيى بن معين ثنا هشام بن يوسف عن عبد الله بن سليمان النوفلي عن محمد بن علي يعني ابن عبد الله بن عباس و عن أبيه عن عبد الله بن عباس قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : أحبوا الله لما يغذوكم به من النعمة و أحبوني لحب الله و احبوا أهل بيتي لحبي قال الحليمي : رحمه الله : و هذا يحتمل أن يكون عامة أنعمه كلها و أن يكون اسم الغذاء في الطعام و الشارب حقيقة و لما عداهما من التوفيق و الهداية و نصب أعلام هذه المعرفة و خلو الحواس و العقل مجازا أو يكون جميع ذلك بالاسم مرادا فقد جاء عنه صلى الله عليه و سلم : ثلاث من كن فيه فقد وجد حلاوة الإيمان و في بعض الروايات طعم الإيمان و إنما يكون الطعم للأغذية و ما يجري مجراها فإذا جاز وصف الإيمان بالطعم جازت تسميته غذاء فيدخل الإيمان في جميع نعم الله عز و جل في هذا الحديث و الله أعلم

ہمیں خبر دی ہے ابو محمد جعفر بن محمد بن حسن ابھری صوفی نے ہمدان میں ان کو ابو الحسن علی بن عمر بن محمد بن حسن بن شاذان صوفی نے ان کو احمد بن حسن بن عبدالجبار نے ان کو یحییٰ بن معین نے ان کو ہشام بن یوسف نے ان کو عبداللہ بن سلیمان نوفلی نے ان کو محمد بن علی یعنی ابن عبداللہ بن عباس نے ان کو ابن عباس رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے انہوں نے فرمایا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا۔ کہ تم اللہ سے محبت کرو اس لئے کہ وہ تمہیں اپنی نعمتوں کا (رزق دیتا ہے) اپنی نعمتیں کھلاتا ہے اور مجھ سے محبت کرو اللہ کی محبت کے لئے اور میرے گھر والوں سے محبت کرو میری محبت کی وجہ سے۔ شیخ حلیمی کا قول: شیخ حلیمی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا کہ یہ حدیث احتمال رکھتی ہے کہ تمام نعمتوں کے لئے عام ہو اور اس حدیث میں مذکور لفظ غذا حقیقۃ طعام اور پہننے کی چیز کا نام ہو اور یہی مراد ہو۔ اور ان کے علاوہ توفیق عطا ہونا، ہدایت ملنا۔ اور اس معرفت کے اسباب میسر ہونا اور عقل و حواس کا صحیح و سالم ہونا یہ سب چیزیں مجاز الفظ عذا سے مراد ہوں۔ یا یہ تمام مذکورہ چیزیں اور امور لفظ اور غذا کے نام سے یہی مراد ہوں۔ اس لئے کہ آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم سے یہ حدیث آئی ہے کہ تین باتیں جس انسان میں آ جائیں وہ ایمان کی حلاوت کو پا لیتا ہے اور بعض روایات میں حلاوت کی جگہ طعم و الایمان آ یا ہے یعنی ایمان کا ذائقہ اور مزہ پا لیتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ذائقہ اور مزہ غذاؤں کا ہوتا ہے یا ان چیزوں کا جو غذاؤں کا قائم مقام ہو تی ہیں۔ جب یہ جائز ہے کہ ایمان کی وصف طعم اور ذائقہ کے ساتھ لائی جائے تو یہ بھی جائز ہے کہ ایمان کو غذا کے نام سے موسوم کیا جائے (جب ایمان غذا قرار پا جائے تو پھر) یہ ایمان اللہ تعالیٰ کی دیگر ان تمام نعمتوں میں داخل ہو جائے گا جو اس حدیث میں مذکور ہیں۔

عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ، ← أَبِيهِ ← محمد بن علي يعني ابن عبد الله بن عباس و ← عبد الله بن سليمان النوفلي ← هِشَامُ بْنُ يُوسُفَ، ← يَحْيَى بْنُ مَعِينٍ ← أَحْمَدُ بْنُ الْحَسَنِ بْنِ عَبْدِ الْجَبَّارِ ← أبو الحسن علي بن عمر بن محمد بن الحسن بن شاذان الصوفي ← أبو محمد جعفر بن محمد بن الحسين الأبهري الصوفي بهمدان

6545 - أخبرنا أبو عبد الله الحافظ ثنا أبو العباس محمد بن يعقوب ثنا محمد بن إسحاق الصغاني ثنا يعلى بن عبيد ثنا محمد بن سوقة عن محمد بن عبيد الله الثقفي عن وراد قال : كتب المغيرة بن شعبة إلى معاوية و زعم وراد أنه كتبه بيده أني سمعت رسول الله صلى الله عليه و سلم قال : إن الله حرم ثلاثا عقوق الوالدات و وأد البنات و لا وهات و نهى عن ثلاث قيل : و قال : و إضاعة المال و إلحاف السؤال أخرجه مسلم في الصحيح من وجه آخر عن محمد بن سوقة و رواه أبو داود الفزاري عن ابن سوقة قال : فأخبرني عبد الملك بن سعيد بن جبير أن سعيد بن جبير سئل عن إضاعة المال قال : هو الرجل يرزقه الله الرزق فيجعله في حرام حرمه عليه و هذا من جملة إضاعة المال و يدخل فيها ما تقدم ذكرناه

ہمیں خبر دی ابو عبداللہ حافظ نے ان کو ابو العباس محمد بن یعقوب نے ان کو محمد بن اسحاق صنعانی نے ان کو یعلیٰ بن عبید نے ان کو محمد بن سوقہ نے ان کو محمد بن عبیداللہ ثقفی نے ان کو وراد نے وہ کہتے ہیں کہ حضرت مغیرہ بن شعبہ نے حضرت معاویہ کی طرف لکھا۔ اور دعویٰ کیا کہ اس نے اس کو اپنے ہاتھ سے لکھا ہے بے شک میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے سنا تھا آپ نے فرمایا تھا بے شک اللہ تعالیٰ نے تین چیزوں کو حرام کیا ہے۔ ماؤں کی نافرمانی کرنا اور بیٹیوں کو زندہ دفن کرنا ، سائل کو منع کر دینا لینے کے لئے تیار رہنا اور منع کر دیا تینوں سے۔ اس کو مسلم نے نقل کیا ہے صحیح میں دوسرے طریق نے محمد بن سوقہ سے۔ اور اس کو روایت کیا ہے ابوداؤد فزاری نے ان کو ابن سوقہ نے وہ کہتے ہیں کہ مجھے خبر دی عبدالملک بن سعید بن جبیر نے یہ کہ سعید بن جبیر رضی اللہ عنہ سے مال کے ضائع کرنے کے بارے میں پوچھا گیا تو انہوں نے فرمایا (ضائع کرنے والا وہ ہے) وہ آدمی ہے اللہ جس کو رزق دے وہ اس کو حرام میں خرچ کر دے جس کو اللہ نے اس پر حرام کیا ہے۔ یہ اجمالی طور پر اضاعت مال ہے اور اس کے تحت داخل ہے وہ کچھ جو کچھ ہم نے پہلے ذکر کر دیا ہے۔

المغيرة بن شعبة إلى معاوية و زعم وراد ← وَرَّادٍ ← مُحَمَّدُ بْنُ عُبَيْدِ اللَّهِ الثَّقَفِيُّ ← مُحَمَّدِ بْنِ سُوقَةَ ← يَعْلَى بْنُ عُبَيْدٍ ← مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ الصَّغَانِيُّ، ← أَبُو الْعَبَّاسِ مُحَمَّدُ بْنُ يَعْقُوبَ ← أَبُو عَبْدِ اللَّهِ الْحَافِظُ

5632 - وأخبرنا أبو زكريا يحيى بن إبراهيم بن محمد بن يحيى أنا أبو الحسن الطرائفي ثنا عثمان أبي سعيد ثنا القعنبي فيما قرأ على مالك وأخبرنا أبو عبد الله الحافظ أخبرني أبو النضر الفقيه حدثنا الحارث بن أبي أسامة ثنا إسحاق بن عيسى الطباع عن مالك عن سهيل عن أبيه عن الفقيه : أن رسول الله صلى الله عليه و سلم ضاف ضيف وهو كافر فأمر له رسول الله صلى الله عليه و سلم بشاة حلبت فشرب ثم أخرى فشرب حتى شرب حلاب سبع شياه ثم أصبح فأسلم فأمر له رسول الله صلى الله عليه و سلم بشاة فشرب حلابها ثم أمر بأخرى فلم يستتمها فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم : المؤمن يشرب في معي واحد والكافر يأكل في سبعة أمعاء وفي رواية القعنبي بشاة فحلبت فشرب حلابها ثم أمر له بأخرى فلم يستتمها فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم : إن المسلم يشرب في معي واحد والكافر يشرب في سبعة أمعاء رواه مسلم في الصحيح عن محمد بن رافع عن إسحاق بن عيسى قال الشيخ : وقد أشار أبو عبيد في معنى الحديث إلى هذه الرواية المفسرة فلم أر الحليمي رضيه فكأن الحليمي لم يحفظ هذه الرواية ثم قال في آخر كلامه وإن كان إنما قاله حين وصف له رجل بعينه فمعناه إذا أن الذي يليق بالكافر أن يكثر أكله وبالمؤمن أن يذر أكله لأن الكافر لا يقصد إلا تسكين المجاعة وقضاء الشهوة والمؤمن يدع البعض لأنه حرام ويدع البعض إيثارا به على نفسه ويدع التخلي لئلا يثقل فتنقطع العبادة ويدع بعض البعض لفرط ما فيه من النعمة ضيفة ألا يستطيع القيام بشكره ويدع البعض رياضة لنفسه وقمعا لشهوته حتى لا يستقصى عليه ويدع البعض لئلا يعتاده فإن لم يجده في وقت اشتد ذلك أو وجد من ذلك في نفسه والكافر ليس به إلا ملء بطنه لأن هذه الوجوه كلها إنما تبعث عن النظر من قبلها الإيمان والتقوى فهو لا يترك لأجلهما شيئا وإنما أمامه شهوته دون ما عداها والمعي في هذا الحديث المعدة ومعناه أنه يأكل الكافر أكل من له سبعة أمعاء والمؤمن لخفة أكله يأكل أكل من ليس له إلا معي واحد والله أعلم وقرأت في كتاب الغريبين قال : قال أبو عبيد : نرى ذلك بتسمية المؤمن عند طعامه فيكون فيه البركة والكافر لا يفعل ذلك وقيل إنه خاص لرجل قال : غيره وفيه وجه أحسن من ذلك كله وهو أنه مثل ضربه النبي صلى الله عليه و سلم للمؤمن وزهد في الدنيا والكافر وحرصه عليها ولهذا قيل الرغب شؤم لأنه يحمل صاحبه على اقتحام النار وليس معناه كثرة الأكل دون اتساع الرغبة في الدنيا وذكر أبو سليمان هذه الوجوه اللفظ مختلف والمعي واحد ثم قال : وقد قيل إن الناس في الأكل على طبقات فطائفة يأكلون كلما وجدوا مطعوما عن حاجة إليه وعن غير حاجة وهذا فعل أهل الجهل والغفلة الذين شاكلت طباعهم طباع البهائم وطائفة يأكلون إذا جاعوا فإذا ارتفع الجوع أمسكوا وهذه عادة المقتصدين من الناس والمتماسكين منهم في الشمائل والأخلاق وطائفة يتجوعون و يرتاضون الجوع قمعا لشهوات النفوس فلا يأكلون إلا عند الضرورة ولا يزيدون منه على ما يكسر غرب الجوع وهذا من عادة الأبرار وشمائل الصالحين الأخيار

اور ہمیں خبر دی ابو زکریا یحییٰ بن ابراہیم بن محمد بن یحییٰ نے ان کو ابو الحسن طرائفی نے ان کو عثمان بن سعید نے ان کو قعنبی نے اس میں جو وہ پڑھتے تھے مالک پر۔ اور ہمیں خبر دی ابو عبداللہ حافظ نے ان کو خبر دی ابو النضر فقیہ نے ان کو حارث بن ابو اسامہ نے ان کو اسحٰق بن ابو عیسیٰ طباع نے ان کو مالک نے ان کو سہیل نے ان کو ان کے والد نے ان کو ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ نے یہ کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس ایک آدمی مہمان ہوا مگر وہ کافر تھا حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے اس کے لئے ایک بکری کا دودھ نکال کر پلانے کا حکم فرمایا وہ پی گیا۔ اس کے بعد دوسری بکری دوہنے اور پلانے کا حکم فرمایا وہ بھی پی گیا یہاں تک کہ سات بکریوں کا دودھ پی گیا جب صبح ہوئی تو وہ مسلمان ہو گیا حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے اس کے لئے ایک بکری دودھ کر پلانے کا حکم فرمایا اس نے پی لیا اس کے بعد دوسری بکری کا دودھ پلانے کا حکم دیا تو اس نے پورا نہیں پیا۔ پس رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا مؤمن ایک آنت میں پیتا ہے اور کافر سات آنتوں میں کھاتا ہے اور قعنبی کی ایک روایت میں ہے ایک بکری کا دودھ نکال کر لایا گیا اس نے اس کا دودھ پی لیا اس کے بعد دوسری بکری کا دودھ پورا نہیں پی سکا لہٰذا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا بے شک مسلمان ایک آنت میں پیتا ہے اور کافر سات آنتوں میں پیتا ہے۔ اس کو مسلم نے روایت کیا ہے محمد بن رافع سے اس نے اسحٰق بن عیسیٰ سے۔ شیخ نے فرمایا کہ تحقیق اشارہ کیا ہے ابو عبید نے حدیث کے معنی میں اس واضح روایت کی طرف میں نے نہیں دیکھا کہ حلیمی نے اس کو پسند کیا ہو۔ گویا کہ شیخ حلیمی نے اس روایت کو محفوظ نہیں کیا اس کے بعد اس نے آخر کلام میں کہا کہ اگرچہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے مذکورہ حدیث میں جو بات کہی ہے وہ ایک خاص اور متعین شخص کی صفت بیان کی تھی تاہم اس کا معنی وہ ہے جو کافر کی حالت کے مطابق ہے کہ وہ کثرت کے ساتھ کھاتا ہے اور مؤمن کی حالت سے جو مطابقت رکھتا ہے وہ زیادہ کھانا ترک کر دیتا ہے۔ کیونکہ کافر کا مقصد صرف اور صرف بھوک کی تسکین اور شہوت پیٹ کی تکمیل ہوتا ہے۔اور مؤمن کچھ چھوڑتا ہے کیونکہ حرام ہے اور کچھ چھوڑتا ہے ایثار کے لئے اپنے نفس پر اور چھوڑ دیتا ہے تخلی کے لئے تاکہ بوجھل نہ ہو ورنہ عبادت رہ جائے گی اور کچھ کو چھوڑ دیتا ہے بوجہ اس زیادتی کے جو نعمت میں ہے کہ بطور ضیافت کے واسطے شکر کرنے کی استطاعت نہیں رکھتا۔ اور کچھ چھوڑ دیتا ہے اپنے نفس کی ریاضت کے لئے اس شہوت کا قلع قمع کرنے کے لئے حتٰی کہ اس پر غلبہ نہ ہو سکے اور کچھ چھوڑ دے گا تاکہ اس کی عادت نہ ہو جائے۔ اگر وہ اس کو ایک وقت میں نہ پائے گا تو اس پر مشکل گزرے گی یا اپنے نفس میں وہ اس سے کوئی پر پیشانی پائے گا اور کافر کے ساتھ ان مذکورہ باتوں میں سے کوئی ایک بھی نہیں ہو گی کیونکہ یہ تمام وجوہ ابھرتے ہیں اس نظریئے سے جس سے پہلے ایمان ہو تقویٰ ہو چنانچہ کافر ان کی وجہ سے کسی شئی کو نہیں چھوڑ سکتا اس کے سامنے تو محض اس کی خواہش نفس ہی ہوتی ہے ماسوا سب کچھ کے۔اور ایک آنت سے مراد اس حدیث میں معدہ ہے۔ مراد یہ ہے کہ کافر ایسے کھاتا ہے جیسے وہ آدمی کھائے جس کے سات معدے ہوں اور مؤمن اپنے پہلے کھانے کی وجہ ایسے کھاتا ہے جیسے وہ شخص جس کی صرف ایک ہی آ نت ہو۔ تحقیق میں نے کتاب الغریبین میں پڑھاوہ کہتے ہیں کہ کہا ابو عبید نے ہمارا نظریہ یہ ہے کہ مذکورہ ہات یعنی ایک آنت والی یا کم کھانے والی اس لئے ہے کہ مؤمن کھاتے وقت اللہ کے نام کے ساتھ یعنی بسم اللہ پڑھ کر کھاتا ہے لہٰذا کھانے میں برکت ہو جاتی ہے۔ اور کافر بسم اللہ پڑھ کر نہیں کھاتا۔ اور یہ بات بھی کہی گئی ہے کہ یہ بات نام ہے آدمی کے ساتھ۔ ابو عبید کے علاوہ نے کہا ہے کہ اس میں ایک اور وجہ ہے جوان سب سے زیادہ احسن ہے اور وہ یہ ہے کہ یہ ایک مثال ہے جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے مؤمن کے لئے اور اس کے دنیا سے لاتعلق ہونے کے بارے میں دی ہے اور کافر کے بارے میں اور اس کی دنیا کی حرص کے بارے میں دی ہے۔ اور اسی لئے کہا گیا ہے کہ دنیا کا حریص منحوس ہے اس لئے کہ اپنے ساتھی کو آگ میں گھسنے پر ابھارتا ہے اور زیادہ کھانے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ دنیا میں زیادہ رغبت کے نہ ہونے کے باوجود زیادہ کھاتا ہے۔ اور ذکر کیا ہے ابو سلیمان نے جس کے لفظ مختلف ہیں اور معنی واحد ہے۔ اس کے بعد فرمایا کہ تحقیق یہ کہا گیا ہے کہ کھانے کے حوالے سے لوگوں کے مختلف طبقات ہیں۔ ایک طبقہ تو وہ ہے کہ جب بھی کھانے کی چیز مل جائے خواہ کھانے کی ضرورت ہو یا نہ ہو وہ ہر وقت کھاتے ہیں یہ اہل جہالت واہل غفلت کا شیوہ ہے یہ وہ لوگ ہیں جن کی طبائع جانوروں کی جیسی ہیں۔ دوسرا طبقہ وہ ہے جو اس وقت کھاتے میں جب بھوک لگتی ہے جب بھوک رفع ہو جاتی ہے وہ کھانے سے رک جاتے ہیں۔ یہ عادت میانہ روی کرنے والوں کی ہے لوگوں میں سے اور ان لوگوں کی ہے جو شمائل و اخلاق میں ایک دوسرے سے تمسک کرتے ہیں۔ تیسر اطبقہ وہ ہے جو زبردستی بھوکے رہتے ہیں اور بھوکا رہنے کو پسند کرتے ہیں نفسوں کی خواہشات کا قلع قمع کرنے کے لئے لہٰذا وہ لوگ صرف ضرورت کے وقت ہی کھاتے میں ضرورت سے زیادہ بالکل نہیں کھاتے بس اتنا کھاتے ہیں جس سے بھوک کی تیزی اور زور ٹوٹ جائے اور یہ بات نیک لوگوں کی عادات میں سے ہے اور ایک اور پرہیزگار لوگوں کی سیرت میں سے ہے۔

الفقيه ← أَبِيهِ ← سُهَيْلٍ، ← مَالِكٍ، ← إِسْحَاقُ بْنُ عِيسَى الطَّبَّاعُ، ← الْحَارِثُ بْنُ أَبِي أُسَامَةَ ← أَبُو النَّضْرِ الْفَقِيهُ ← القعنبي فيما قرأ على مالك وأخبرنا أبو عبد الله الحافظ ← عثمان أبي سعيد ← أَبُو الْحَسَنِ الطَّرَائِفِيُّ ← وأخبرنا أبو زكريا يحيى بن إبراهيم بن محمد بن يحيى